Свамиджи: Cущностное Бытие одно и то же во всех и в каждом. Это – Божественное. Вы можете называть Божественное любыми именами. Разные люди называют Его по-разному: кто-то Аллахом, кто-то говорит, что это Аум, кто-то – Иегова, для кого-то это Рама или Кришна, а может быть, и Шива, но сущностное Бытие всегда одно и то же.

Когда эта божественная Суть ассоциируется с телом (есть три типа тел), она называется душой (в терминологии Запада), а на санскрите она будет определяться как джива или дживатма. Есть бесчисленное, бесконечное количество душ, но сущностное Бытие одно. Душу можно определить как отражение Божественного в сознании тела/ума плюс еще и разум. Душа не вечна. Когда ум распадается, душа прекращает существовать. Существование души/тела/ума лишь феноменально. Источник всего одушевленного и неодушевленного всегда один – это Божественное. А так как душа/ум/тело феноменальны и временны, то и все имена, которыми наделяются душа/ум/тело, тоже временны. Они нереальны. Поэтому и говорится, что все имена – это майя.

В.: Свамиджи, не могли бы Вы подсказать, что для меня будет сейчас наилучшим: задавать Вам вопросы или не делать этого, а просто жить в ашраме?

Свамиджи: Ум – это машина, фабрикующая различные мысли. И эта машина никогда не останавливается, а все работает и работает, за исключением глубокого сна и некоторых видов самадхи, а также случаев, когда вы принимаете какие-то наркотики, погружающие вас в состояние некоего ступора типа комы. Эта машина производит всевозможные мысли, в том числе и вопросы, сомнения, чувства, будь то позитивные или негативные, размышления, конфликты и т. д. У вас есть вопросы, сомнения, замешательства, зачем же подавлять их или прятаться от них? Вы можете задавать мне любые вопросы, какие захотите, при условии, что они не будут направлены на критику какого-либо святого, мудреца или божьего человека.

В.: Значит, это должен быть правильный вопрос?

Свамиджи: Вопрос, который человек задает, указывает на уровень его развития. Итак, если я попрошу вас задавать только правильные вопросы, это будет равносильно тому, что я потребую от вас быть мудрым и праведным человеком. Но если вы действительно праведный и мудрый, а не запутавшийся, сбитый с толку человек, тогда к чему вам вообще задавать вопросы?

В.: Верно.

Свамиджи: Но это не значит, что, если вы совсем не задаете вопросов, вы все поняли и стали праведным и мудрым. Может быть, вы как наш Тигр (пес, живущий в ашраме), у которого тоже нет никаких вопросов.

В.: Шанкарачарья сказал: «Тот, кто хочет познать, что Высшее Я реально, должен практиковать различение, или вивеку».

Свамиджи: То, что сказано Шанкарачарьей, абсолютно верно. Но в системе духовной дисциплины, направленной на Самореализацию, различение – это всего лишь первый шаг, а не последний. Под различением Шанкарачарья подразумевал правильное мышление (в терминологии Будды), которое позволяет ясно видеть преходящую природу мира. Когда практика различения достигает достаточно развитой стадии, она приводит к бесстрастности. Если вы не становитесь бесстрастным, значит, вы недостаточно долго практиковали различение, которое всегда приводит ко второй ступени, называемой бесстрастностью. Есть восемь ступеней в раджа-йоге, соответственно ей существуют и семь частей, или шагов, в ведантической дисциплине Самореализации. Первый шаг ведет ко второму, второй к третьему, третий к четвертому и так далее, пока вы не достигнете последнего, называемого нидхидхъясана – погружение в мысль о единстве Истинного Я с Божественным. В таком предельном погружении эта мысль тоже умолкает, и вы имеете непосредственное видение Абсолюта, который есть одно, без второго. Но по какой-то иронии судьбы современные ведантисты почему-то застревают на первом этапе, то есть распознавании, как по преимуществу интеллектуальном упражнении и не практикуют полностью всю дисциплину веданты Шанкарачарьи.