В.: Вы – святой. Почему же Ваше тело страдает?

Свамиджи: Почему я испытываю голод, когда ничего не ем? Должен ли я его не чувствовать лишь потому, что святой? Ведь тело так или иначе подчиняется физическим законам.

В.: Я думаю, что страдаю оттого, что не поступал правильно, не медитировал правильно, не любил Бога так, как надо. Я все время думаю, что я очень эгоистичный, себялюбивый человек.

Свамиджи: Когда вы любите Бога или когда вы просто любите кого-то, вы перестаете быть своевольным, эгоистичным. Самоотверженность становится вашей природой, и вы обретаете мир и покой. Своеволие и эгоизм – причина всех страданий.

В.: Трудно любить Бога?

Свамиджи: Очень легко. Любить Бога – самое легкое на свете. Бог ничего не требует от вас. Вы можете быть бедным или богатым, здоровым или больным, образованным или неграмотным, вы всегда можете любить Бога. В чем здесь трудность?

В.: Я не знаю Его, никогда не встречался с Ним, иногда я чувствую Его, но очень редко.

Свамиджи: Никто из мусульман, родившихся после VII века, не видел пророка Мухаммада. Они даже не видели его изображения, но тем не менее любят его очень сильно.

В.: Я чувствую себя глубоко привязанной, но мало вовлеченной в разного рода отождествления.

Что это, разное понимание одних и тех же слов?

Свамиджи: Как может существовать привязанность без отождествления? Прежде всего вы отождествляетесь со своим физическим телом, затем возникают другие отождествления, и лишь после этого следует привязанность. Все ваши взаимоотношения с людьми, будь то дружеские или враждебные и т. д., возникают лишь из-за вашего отождествления с телом и умом. Не так ли?

В.: Например, я не отождествляюсь с ролью матери, но чувствую сильную привязанность к молодому человеку – моему сыну.

Свамиджи: Если вы не считаете себя матерью, то и отношения между матерью и сыном становятся неуместными. Когда вы не отождествляетесь больше со своим телом, вы не можете даже сказать, мужчина вы или женщина. Вы можете утверждать, что не отождествляетесь со своим телом, но на деле все обстоит иначе. Если вы перестанете быть матерью, материнская привязанность к сыну не будет иметь никакого значения. А ваша привязанность к сыну все еще здесь, потому что вы реально чувствуете, что вы мать, родившая этого человека.

В.: Мне хотелось бы глубже погрузиться в бесстрастность, что ведет к отрешенности. Что для этого надо делать?

Свамиджи: Вам надо размышлять над простой истиной: все, что может быть отделено от вас, – не вы, не может быть вами. Вы отделяетесь от своего тела в момент смерти. Даже во сне вы используете иное тело, и в этом теле вы можете плавать в реке, однако ваше физическое тело и кровать от этого не становятся мокрыми. Во сне вы пребываете совсем в ином теле. В глубокой медитации вы можете непосредственно осознать, что вы – это не тело и не ум. Вы можете увидеть это так же четко, как стол или стул. Когда вы реально так видите, вы уже не привязаны к этому. Вы испытываете привязанность лишь до тех пор, пока вы действительно этого не увидите. В настоящий момент вы реально еще этого не увидели, вы только думаете, что вы – не тело.

В.: Вы храните молчание, может быть, и для нас было бы хорошо молчать?

Свамиджи: Когда соблюдают молчание, имея при этом какой-то мотив, это еще не полное и подлинное молчание, как и любовь, имеющая какой-либо мотив, не есть настоящая любовь. Молчание, имеющее своим побуждающим мотивом соединение с Божественным, – составная часть духовной практики. Божественное – это внутренняя Сущность человека, поэтому, для того чтобы соединиться с Божественным, не требуется никаких слов. Слепо подражать другим не очень хорошо. Вы можете временами соблюдать периоды молчания, например в выходные, и полностью посвящать себя в это время исключительно молитве и медитации.