Существует еще показное смирение. Некоторые люди смиренны снаружи, а внутри – гордецы. Они хуже тех, кто показывает свою гордость открыто. Их случай совсем тяжелый. Им очень сложно измениться. А вот гордец, не притворяющийся смиренным, может измениться, поскольку он искренен в своих чувствах. У человека есть масса поводов чувствовать свое превосходство – в материальном достатке, знаниях, положении в обществе и так далее. Даже у преданных есть своя форма гордыни: кто-то считает себя более духовным и смотрит на других свысока. Такое презрительное отношение не приносит блага ученику. Оно заканчивается падением.
Шри Рамакришна учил нас говорить, обращаясь к Богу: «Я – ничто. Ты – все». Даже если вы говорите: «Я твой преданный, твое дитя, твой слуга», – в этом есть оттенок гордости. Некоторые говорят: «Я – пыль на твоих ногах». Вы по-прежнему что-то, вы – пыль. Все также остается некое пространство для гордости. Когда же вы говорите: «Я – ничто», – в этом гордости нет совсем. Какое прекрасное смирение и отречение можно найти в истинном преданном! Сравнивая себя с остальными, настоящий преданный считает себя ниже всех людей на земле, какими бы при этом ни были его положение, характер, каста, вера или национальность. Для каждого у него всегда найдется доброе слово. Другие считают себя выше и ищут виноватого – так живут люди мира. Святые живут по-другому. Они чисты, бесхитростны и всегда радостны. Причина в том, что у них стерто чувство себя, самости. Мы знаем, как тяжело избавиться от этой гордыни, самомнения, тщеславия, этого чувства «я». Только тот, кто постоянно опьянен мыслями о Боге – только он и никто иной, – свободен от чувства эго. Почему мы должны гордиться? Чем мы можем гордиться? Гордость – причина всех бед на земле. Гордость завладела сердцами людей.
Несколько лет назад Рамдас встретился в Лимбди с мисс Элизабет Шарп. Она пришла в гости в сопровождении Тхакора Сахиба Лимбди, сэра Даулата Синха. Элизабет неотрывно следила за движениями Рамдаса. Она наблюдала за тем, как он говорит, как жестикулирует, как отвечает на вопросы. Впоследствии она написала: «Мне хотелось выяснить, есть ли в Рамдасе неискренность». Некоторые люди притворяются святыми. Их манера поведения, жесты, выражения лица направлены на то, чтобы убедить мир в своей святости. Таких людей полно. В их действиях присутствует некая основательность, в словах чувствуется напор и значимость. Все это нужно им для того, чтобы их считали святыми. Итак, Элизабет наблюдала за Рамдасом, пытаясь понять, есть ли в нем что-либо, что можно было бы отнести к позерству. Она сказала, что никогда ничего подобного в нем не видела. На самом деле Рамдас именно от нее узнал, что он искренен. Он не знал этого прежде. Он был тем, чем сотворил его Бог. Есть поговорка: «Давайте видеть себя такими, какими нас видят другие». В противном случае человек имеет склонность думать о себе лучше, чем он есть. Рамдас замечает такую черту в людях и улыбается. Он смотрит словно сквозь стекло; он на самом деле наблюдает Игру Бога.
14 января 1961 г.
Рамдас: Бог – это тайна. Невозможно сказать, чем Он является, а чем нет. Размышления о Боге заводят ум в тупик. Что можно тогда о Нем сказать? Когда такое происходит, слова начинают литься из Рамдаса сами собой. Он что-то говорит о Нем. А в следующий миг говорит что-то прямо противоположное. Он даже не говорит – слова сами выходят из него. Когда противоположности сталкиваются и разбиваются вдребезги, единственное что остается – тишина. Каждое мгновение времени можно говорить о чем-то одном – либо о свете, либо о темноте. Что можно сказать о том, что находится за пределами света и темноты? Можно представить свет, можно представить темноту, но представить что-то, что находится вне того и другого, невозможно. Причем, Бога можно реализовать, а вот выразить или как-то определить Его не получается. Бесполезно пытаться описать неописуемое и выразить невыразимое. Он – свидетель своей тишины, Он – свидетель своего разговора. Он – разговор, Он – тишина, и Он – за пределами разговора и тишины. Тишина не может описать Бога. Слова не могут описать Бога. Не должно быть ни разговора, ни тишины. Он – всепроникающая, всевмещающая, всепревосходящая Божественность.