14 Крайне простодушный Падам просто говорит правду, как она есть, ничего не скрывая.
У Бхагавана не было тайного учения, что становится ясным из следующего диалога:
Вопрошающий: Могу ли я считать, что нет больше ничего, что следует сейчас знать касательно техники садханы, о которой писалось в Ваших книгах время от времени? Этот вопрос возникает потому, что во всех других системах садханы Садгуру во время посвящения, или дикши, открывает своему ученику некую секретную технику медитации.
Бхагаван: Нет больше ничего, что следовало бы знать, кроме того, что написано в книгах. Никакой секретной техники. В этой системе все секреты открыты.[7]
15 Падам изобилует отличными навыками освещения реальности. И без того не будучи многословным, он становится все более краток, способствуя фокусировке ума.
Один из результатов своеобразия Самореализации Шри Бхагавана состоял в том, что его подход к проблемам, с которыми он сталкивался, был также своеобразным. Его ответы на вопросы никогда не были заумными или книжными, но всегда были простыми и прямыми. Подобно Христу, он говорил, как обладающий авторитетом, потому что его слова не были вычитаны из книг или где-то услышаны, они были следствием знания из первых рук и непосредственного опыта. Он говорил о том, что знал; он знал, о чем говорил. Он доходил до сути любого вопроса и упрощал форму ответа. В его словах не было никаких непонятных технических деталей, потому что он сопровождал свои ответы простыми, конкретными иллюстрациями, делающими смысл его ответов кристально ясным.[8]
16 Падам очищает от примесей бесчисленные глубокие и тонкие учения об истине и раздает их тем, чьим умам недостает мудрости.
17 Изумительнейший Падам сделал всеобщим достоянием высшую истину Вед, которая, как правило, открывалась только проверенным людям.
В древние времена ученикам иногда проходилось пройти долгий испытательный период, в течение которого учитель оценивал их духовную зрелость и способности. Если по истечении этого периода оказывалось, что ученики достойны, учитель передавал им одно из ключевых ведических изречений: «Тат твам аси» («Ты есть То»). Бхагаван никогда не скрывал никакое из своих учений, пока оценивал достоинство пришедших к нему. Если посетители спрашивали о высшем знании или о самой прямой практике, он поведывал им об этом немедленно.
В более общем смысле «высшая истина Вед» обозначает переживание Истинного Я, а не откровения, полученные из письменного знания.
В некоторых стихах из «Падамалай» Муруганар пишет о «переживании веданты». Это также свидетельствует о переживании Истинного Я, а не о знании и понимании конкретных текстов.
Отношение Бхагавана к предварительным учениям иллюстрируется следующей историей:
Однажды, когда Ганапати Муни присутствовал в холле, группа крестьян спросила: «Как нам контролировать ум?»
В ответ Бхагаван предложил им смотреть в источник ума и разъяснил путь Самоисследования. Вскоре они уехали, и Бхагаван, как обычно, вышел на прогулку.
Обращаясь к другим людям, [Ганапати] Муни сказал: «Путь Самопознания, которому учит Бхагаван, труден даже для грамотных, а Бхагаван рекомендует его бедным крестьянам. Я сомневаюсь, поняли ли они его, и еще больше сомневаюсь, смогут ли они это практиковать. Если бы Бхагаван посоветовал им практиковать пуджу или джапу, это было бы более практично».
Когда это было передано Бхагавану, он дал следующий комментарий: «Что делать? Это то, что я знаю. При традиционном способе передачи учения следует сначала оценить уровень того, кому оно передается. Тогда ему шаг за шагом предписывается выполнение