• «Гуру Вачака Коваи», стих 965:
Если ты, думая о Боге, делаешь один шаг к Нему, Он, который более матери думает о тебе, делает девять шагов [тебе навстречу] – столь много – и принимает тебя. Так велика Его милость!
Вилаккам: Существенный момент этого стиха: «Не нужно сомневаться в Его милости».
Вопрошающий: Дарует ли Бог благодать дживам или нет?
Бхагаван: Сколько бы вы ни помнили о Боге, Бог помнит о вас намного больше.[57]
Вопрошающий: Заботится ли Бог или Гуру хоть немного об мне?
Бхагаван: Если вы ищете кого-то из них – на самом они не двое, а одно, и представляют собой одно и то же, – будьте уверены, что они ищут вас с заботой гораздо большей, чем вы могли бы себе представить.[58]
Сила Падама
83 Достоинства Падама, вершины истинной джняны, столь велики, что Он желанен даже для достигших совершенства йогов. Причина тому – Его могущество спасать.
84 Падам сжигает и уничтожает понятия времени («вчера, сегодня и завтра») и пространства («здесь и там»), а также сковывающие цепи кармы.
85 Падам – вечное недвойственное пространство высшей истины – раскрывает, что ложно даже «сейчас», в котором появляется эта двойственная сцена.
86 Падам – это то, что отнимает дар речи у тех, кто, увидев [Его], смолкают. Падам – это исключительное, чудесное сияние, которое те, кто не закрывает рта, не видели.
87 Даже в Ведах и агамах иногда вынуждены сокрушаться по поводу Падама: «Этот превыше нас».
88 Божественный Падам – это то, в чем люди с суматошным умом – причиной печали – обрели блаженство, покончив с беспокойством.
89 Для ума, достигшего жизни высшего Шивама, Падам устранит величие царствования земных монархов, как если бы это были соломинки.
90 Для тех, поющих «Шива, Шива», чьи мысли были слиты и преобразованы в любовь, Падам, истина, будет светить так, что они не возжелают более ничего.
Игры Падама
91 Падам, несмотря на то, что Он остается уникальным переживанием собственной неотъемлемой внутренней природы, скрывается под вуалью понятий, трипути.
92 Падам мучает дживу посредством прамады, заставляющей дживу забыть свою реальную и превосходную природу и обратить внимание на то, что чуждо [Истинному Я].
Прамада – термин, который появится еще много раз в «Падамалай». Означает он забывчивость или невнимательность и, более конкретно, забвение Истинного Я. Бхагаван учил, что мы все осведомлены все время об Истинном Я, но каким-то образом теряем это знание, потому что постоянно удерживаем свое внимание на деятельности ума, тела и окружающем мире.
93 Падам – это Истинное Я, чистое Сознание, бесконечное пространство, отпугивающее невежественных и повергающее их в ужас от мысли, что это будет пустота.
94 Падам мучает тех, в чьих сердцах скрываются привязанности, но приносит восторг тем, чьи сердца щедры (не привязаны ни к чему).
Муруганар иногда использует тамильское слово «ударам» или фразу «удара гунам», что обычно переводится как «щедрость». Здесь имеется в виду не только обычная «физическая» щедрость, но также отказ от всех мыслей и концепций. Такая щедрость скорее подразумевает полный отказ от ума, чем готовность свободно распоряжаться своими физическими владениями. В некоторых местах «Падамалай» фраза была переведена как «необыкновенная щедрость», так как она указывает на крайнюю форму щедрости. В других местах, где это уместно, используется слово «отречение».
95 В связи с их стремлениями к восьми великим сиддхам, Падам дирижировал многими йогинами, давая им уроки танцев и заставляя их танцевать.
Сиддхи – сверхъестественные силы или достижения, которые могут быть приобретены путем выполнения различных йогических практик. В классических текстах йоги упоминается восемь сиддх. Как и большинство других учителей, Бхагаван учил, что практика сиддх – бессмысленная, эгоистичная деятельность. Однако, как указывает этот стих, если желания сиддх существуют в сердцах йогов, то сила Падама заставит таких людей потратить огромное количество энергии, преследуя эти цели.