^>2 Шумахер Э. Малое прекрасно. Экономика, в которой люди имеют значение. С. 72—73

^>3 Полани М. Личностное знание. С. 246.

^>4 Ксенофонт. Домострой, 2.12. (Здесь и далее, за исключением оговоренных случаев, примеч. автора.)

^>5 От др.-греч. oĩκος – «дом, хозяйство, хозяйствование» и νόµος – «правило, закон».

^>6 Но все же нам до сих пор не удалось раскрыть тайны материи как таковой. Как устроены часы, мы понимаем до определенной степени. Точно так же, как не знаем, что из себя в действительности представляет время. Таким образом, мы понимаем механизм часов только в той части, которую создали сами.

^>7 Nelson R. H. Economics as Religion. Р. 105.

^>8 Речь идет об утопии в прямом смысле слова, которое на языке древних греков складывается из ou («не») и topos («место»). То есть это нереализованная фантазия.

^>9 «На шаг дальше пошел Софокл в своей «Антигоне». В ней самым плохим считается тот, кто, обладая теми или иными способностями, по любым причинам не делает для общества максимум того, что может; нет места любому индивидуального комфорту в ущерб интересам всех. «Наихудший» (kakitos) человек – корыстно скрывающий от города свои способности (стих 181). «Плохой» (hoi kakoi) противопоставляется «благосклонному к городу», как если бы они были полярными противоположностями (стихи 108—109)» (Nussbaum M. C. The Fragility of Goodness. Р. 153).

^>10 Поппер К. Открытое общество и его враги. С. 50.

^>11 Там же. С. 51.

^>12 См.: Аристотель. Политика. 1263а.

^>13 См.: Там же. 1258b.

^>14 См.: Там же. 1256b—1257а. Аристотель в данном случае делает различие между хорошей экономикой, ведущей к общему благу, и плохой хрематистикой, наукой об обогащении, поклонении прибыли, искусстве накапливать деньги и имущество.

^>15 См.: Там же. 1257a—b.

^>16 См.: Там же. I.10, 1261b.

^>17 См.: Там же. 1259a.

Однако, ставит вопросы не экономика, а общественная реальность, несоответствие ее объективно стоящим целям, особенно по отношению к опасным «вызовам» со стороны окружающего мира, от враждебных и агрессивных стран. То есть решать эти вопросы необходимо на более высоком, метаэкономическом уровне. Они были решены, как известно, более века назад Великой социалистической революцией. Однако, хотя первые лидеры государства и соответствовали идее Платона в личностном плане, но им не удалось подготовить философскую элиту для последующего развития государства (Ленин и Сталин, по всей видимости «заболели» автократией, но здесь все же имеет место важный исторический вопрос, – они ведь наверняка знали Платоновское видение идеального государства). Современные образцы элит, особенно на Западе убеждают в том, что Платон мыслил общественно правильно и его взгляды сохраняют особую актуальность в современный период, для современной философии и гос-элит (в этом убеждает и российская «перестройка», многие финансово-имущественные преступления).

Седлачек переносит, в сущности, рассуждения Аристотеля об экономической сфере на общество 20 века, на два полюса экономической деятельности (расположенной между ними): добра, – добродетели, блага для всех, счастья, – по Аристотелю, согласно позиции стоиков и зла – согласно позиции эпикурейцев (гедонистов), исходящих не из морально-нравственных норм, а из высшей цели экономической деятельности, заключающейся в достижении высшей эгоистичной выгоды, неограниченного обогащения (цели-движителя экономического развития). Седлачек не раскрывает содержание «зла», считая его, очевидно, хорошо видимым для всех граждан, как общественного результата «экономической» деятельности по рыночно-капиталистической парадигме. Он не рассуждает и о современных общественных ценностях и целях. Чувствуется, что автор далек от научного обществознания (теоретической социологии) или избегал усложнения своей работы привлечением соответствующих научных взглядов (напр. того же Маркса). Это было вызвано, очевидно, и политическими причинами (работа определялась политэконогмической ситуацией в Чехословакии, отношением правящей элиты к коммунистической идеологии). Современное Зло, выращенное в Чехословакии и других странах бывшего социалистического содружества, за исключением стран, в которых оно ограничивается разумом политических лидеров, растоптало уже морально-нравственные нормы и в международных отношениях, достигло невиданных в мире размеров и вылилось в агрессивную международную политику.