. По выражению Ю.В. Бромлея, «человечество – это народы». Осознание важности этого фактора произошло во второй половине ХХ века и проявилось в огромном количестве публикаций по проблемам этничности. Недооценка этнического фактора характеризовала отечественную науку советского периода, где социально-классовые и экономические взаимоотношения представлялись определяющими по отношению к этническому фактору. Этничность рассматривается как совокупность этнических признаков (А.В. Сухарев). Внутренняя и внешняя среда человека характеризуется, с одной стороны, культурой, а с другой, природными условиями и антропобиологическими особенностями самого человека. В культуре фиксируется качественное своеобразие историко-конкретных форм этой жизнедеятельности – этнических общностей, эпох, этапов развития и т.п. культура реализует этноинтегрирующую или этнодифференцирующую функции. Эти функции несут в себе такие этнические признаки, как язык, элементы бытовой культуры, обряды, традиции и т.д. Понятие «этничность» является более широким, чем «культура», так как не все признаки, различающие или объединяющие людей, относятся к культуре (например, антропо-биологические). В современном мире эти внекультурные признаки имеют тенденцию ко все большему «смешению» как для отдельного человека, так и в социальном плане вследствие миграций и взаимообмена информационных потоков.

Понятие «этнос» – достаточно сложное для определения (См. приложение «Об этническом парадоксе»). Ю.В. Бромлей предлагает определять этнос как исторически сложившуюся совокупность людей, обладающих общими относительно стабильными особенностями культуры (в том числе языка) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от других таких же образований. Однако, помимо древних первичных условий единства этноса, необходимы критерии, которые являются также условиями, сегодня объединяющими людей в народ или маркерами, призванными дифференцировать этнические группы: тип физического облика (признак действенен только при различении рас); единство происхождения (однако, жестко изолированных племен, которые стали родоначальниками тех или иных народов, этнография назвать не может); единство места проживания; единство языка (однако, например, испанцы, аргентинцы, кубинцы говорят на одном языке, являясь разными народами); самоназвание (этноним) позволяет фиксировать различие между «мы» и «они».

Таким образом, народ – это генетическая общность, с одной стороны, и социальная, с другой. Этносы возникают как человеческие популяции, но в дальнейшем развиваются как социальные системы. Этнос – это социальная группа, членов которой объединяет этническое самосознание – осознание своей генетической связи с другими представителями этой группы. Следует отметить, что здесь имеется в виду не столько действительная генетическая связь, сколько представление о ней. «Гены» (кровное родство) сами по себе еще не формируют этническое самосознание. Оно определяется не биологическими факторами происхождения от родителей, а социально-психологическим фактором – тем, что индивид думает о своем происхождении. Если говорить о целой общности, т.е. о коллективном сознании, то уместным будет употребление термина Л.Н. Гумилева «этническая доминанта» – система политических, идеологических или религиозных ценностей, служащих объединяющим началом для формирования этнической системы.

Таким образом, этнос определяется не столько общими чертами членов коллектива, сколько общностью их мышления (в частности, этнос объединен: наличием представлений об общем территориальном и историческом происхождении), единого языка, общих черт материальной и духовной культуры; политически оформленными представлениями о родине и особых институтах (например, государственность), которые также могут считаться частью того, что составляет представление о народе; чувством отличительности, т. е. осознанием членами группы своей принадлежности к ней, и основанными на этом формами солидарности и совместными действиями.