§132

Формирование догм, превращение истории в вечную истину как таковую происходит через философию, и те, кто осуществляет это превращение, являются философами. Но из этого не следует, что догмы являются философиями. Они отличаются от них, помимо санкции, данной им высшей церковной властью, тем, что выражают лишь результат, а не следствие, и потому являются лишь утверждениями, но никак не обоснованиями. Поскольку Отцы Церкви всегда берут за отправную точку историческое откровение, но затем переходят к вечной истине, которая должна быть выведена из него, их отношение к истории одновременно и положительное, и отрицательное; эти точки соприкосновения с гностиками и (неоплатоническими) философами, которые также являются точками различия между ними, заслужили им название истинных гностиков, истинных философов, так же как они объясняют, почему они опираются на тех и других и борются против тех и других. Трудно утверждать, что без гностического отождествления теогонического, космогонического и воплощенного процесса церковь так решительно утверждала бы, что Бог не безжизнен и не безразличен к судьбам мира. Точно так же только мировоззренческий энтузиазм ее языческих образцов уберег ее от того, что подсказывало ей бегство от мира, – от постижения конечного как единого со злом.

§133

C. Th. v. Olto, Corpus apologetarum christianorum saeculi secundi, Jen. 1842, 3. Aufl. 1875 ff., IX Voll. (Im 9. Bande sind Prudentii Marani Prolegomena abgedruckt).

Поскольку речь идет об определении содержания, которое должно считаться истинным, отцам церкви, естественно, придется опираться на философию, которая ближе всего по содержанию к христианским идеям. В практическом плане это эклектический, умеренный стоицизм, а в теоретическом – эклектика и неоплатонизм, вышедшие из Александрии. Поэтому нет никакой непоследовательности в том, что в это время в обществе с недоверием относятся к антиплатоникам, а перипатетик считается еретическим именем, в то время как тысячелетие спустя ситуация меняется на противоположную: это правильный такт, который ставит разные задачи в разное время. Это тонкое чувство того, что преждевременно или несвоевременно, а что своевременно, должно учитываться в первую очередь в том, как современная и более поздняя церковь судит о мыслителе; часто гораздо больше, чем содержание учения, о котором судит церковь. Медленно и нерешительно церковь отказалась от своего подозрительного отношения к науке. Сначала она терпела ее только по необходимости, когда это казалось единственным средством защиты церкви от всевозможных нападок. Поэтому апологеты христианства против иудаизма, язычества и ереси – первые, в которых философия признается, а не объявляется ересью.

§134

K. Semisch, Justin der Märtyrer, 3 Bde., Breslau 1840, 42. C. Clemen, Die rehgionsphilosophische Bedeutung der Stoisch«christlichen Eudämonismus in Justins Apologie, Leipzig 1890.

Первым здесь будет упомянут самый важный: Юстин Философ и Мученик (ок. 103—165). Среди приписываемых ему сочинений – (впервые опубликованные в 1551 году Роб. Stephanus, затем очень часто издавались, в том числе Pendent. Maranus, Paris 1742, и Otto, Jena 1842, 3-е изд. в 3 томах. В J. P. Migne, Pa- trologiae cursus completus, ser. graec., I-CIV, Paris 1857—60, они заполняют 6-й том) – Апология и ее приложение, а также диалог с евреем Трифоном, несомненно, принадлежат ему. Первые адресованы римским императорам Ант. Пий и Марк Аврелий, в которых автор, получивший образование в стоической и платонической философии и лишь позднее ставший христианином, отвергает клевету на учение и жизнь христиан и, с другой стороны, разоблачает теоретическую и практическую слабость язычества. Христианство, как и для Аристида, Мильтиада, Талиана и Мелитона, является для него истинной философией. Невозможность несотворенного, нерожденного, не являющегося единым, он противопоставляет политеизму. Однако он далек от того, чтобы отказывать в истине всем язычникам, особенно философам: в Сократе он видит откровение Логоса; Платона и даже Гераклита он называет христианами, как и благочестивых иудеев Авраама, Илию, а также объединяет их вместе, поскольку греческие философы знали священные книги иудеев. В третьем писании особенно защищается отступление от иудейского ритуального закона и учение о крестной смерти Христа, которое было так оскорбительно для иудеев. Обсуждается учение о божественном Логосе, который действует в каждом разумном существе и стал плотью во Христе, учение о грехопадении в результате свободной воли и последующего первородного греха и, наконец, учение о возрождении человека, первое – в соответствии с принципами платонизма, второе – часто в большом согласии со стоиками. Отношения субординации в Троице, в которых рождение Сына помещается до сотворения, но не рассматривается решительно как вечное, а Святой Дух даже помещается ниже ангелов, по крайней мере, так же близки к учению Фуо, как и к более поздней католической доктрине. Точно так же он не выходит за рамки платоновского дуализма в своем учении о υλη. Однако тот факт, что его «Апологии» были своевременными, а за вторую из них он принял мученическую смерть, заставил позднюю церковь снисходительно относиться к подобным отклонениям.