Но стоит ли стоять «насмерть» на своем сторонникам двух подходов в попытках установления истины о происхождении жизни и человека? Есть третий вариант и его предлагает не менее именитый исследователь Френсис Коллинз, автор ряда научно-публицистических бестселлеров, в их числе наиболее нашумевший «Доказательство Бога». Вот его рассуждения: «Между верой и наукой противоречий нет… Бог управляет процессами мироздания, но способами столь тонкими, что они неуловимы для современных ученых, – утверждает Коллинз. – В этом смысле наука открывает дверь к осознанию божественного влияния без покушения на имеющиеся законы природы. По-моему, очень разумный выход – функциональное разграничение Бога и человека, требующее объединения усилий науки и религии в установлении истины о происхождении жизни и сущности мироздания».
Но прежде необходимо сближение по методологии и принципам исследования. Светской науке нужно с аксиоматических позиций подойти к осмыслению Библии и явлению Христа (Будды, Мохаммеда, Моисея). Религиозным деятелям следует отойти от примитивного толкования устоявшихся догм и канонов и, учитывая мнение (пусть не во всем) ученых материалистов, искать научное объяснение (способами столь тонкими – по Коллинзу) этих самых догм. Да и постигать сущность Бога, а не только твердить Бог он и есть Бог. То есть, необходимо задать некую закрытую совместную НИР, с целью выявления истоков возникновения разума. И не только в земном пространстве. И тогда мы можем приблизиться к ответу на вопрос: в чем смысл появления «хомо сапиенс» на планете Земля. И возможно окончательно откажемся от постулата о своей исключительности, тем более, в масштабах всей Вселенной.
Когда мы говорим о материалистическом подходе науки к проблеме и определяем это как атеизм, это не совсем верно. О божественном начале в познании мира писали самые выдающиеся ученые-материалисты, начиная с Н. Коперника. Они же верили в Бога, молились, посещали храмы. В их числе Г. Галилей, И. Ньютон, И. Кеплер, Р. Бойль, В. Гейзенберг, Б. Фрэнсис, А. Ампер, М. Фарадей, Д. Джоуль, А. Эйнштейн и многие-многие другие. Среди них и наши – М. В. Ломоносов, Н. И. Пирогов, И. П. Павлов, Д. И. Менделеев и др. В советский период русской истории материалистический атеизм доминировал в российской науке, но это не означало, что ученый мир не задумывался о сверхразуме, о высших силах, о Боге. Да, были сомнения в существовании той субстанции, о которой говорили догматично в церквах. Говорить открыто о существовании Бога, или даже иного сверхразума, который «нельзя пощупать», было дурным признаком. Тем более – о первичности не материи, а сознания, пусть и более высокого, чем человеческое. Ведь сам Ленин, отвечая на главный вопрос философии, вывел, что материя первична, а сознание вторично (при этом, что есть сознание, не объяснялось). Перечить этому было нельзя, тем более, если ты коммунист. Но и не задумываться о таинствах непознанного тоже было невозможно. По-моему, интересно об этом сказал А. Д. Сахаров: «Я не знаю в глубине души, какова моя позиция на самом деле. Я не верю ни в какие догматы, мне не нравятся официальные церкви. В тоже самое время я не могу представить себе Вселенную и человеческую жизнь без какого-то осмысленного начала, без источника «духовной» теплоты, лежащего вне материи и ее законов. Вероятно, такое чувство можно назвать религиозным».[7]
Западные исследователи были более откровенны, но и они не стремились в научных дискуссиях апеллировать к Богу, как правило, открыто говорили о существовании божественного начала во второй половине своей жизни, или ближе к закату, когда уже их имя состоялось и вошло в анналы науки. Приведу некоторые высказывания великих.