Одним словом, называя в качестве объекта исследования социальную феноменологию, В. А. Янчук, возможно, сам того не желая, сократил предметное поле социальных наук, оставив в нем лишь то, что можно назвать «субъективной реальностью». Отсюда вывод автора о том, что, по существу, единственным способом постижения социальной реальности является обращение к самому ее субъекту, т. е. человеку путем диалога с ним, носящим опосредованный (знаковый, интерпретационный) характер. В столь категоричной форме («единственный способ») это положение неприемлемо не только для социологии, экономики, права, политологии, но и для самой психологии. Именно поэтому известный дильтеевский тезис «Природу мы объясняем, душевную жизнь мы постигаем» отвергли и психологи, и социологи, и философы. В обстоятельной работе о Дильтее Р. Арон делает следующий вывод: «Он хотел, чтобы учение о жизни сделало бесполезными онтологические вопросы, но ему самому не всегда удавалось преодолеть колебания между невозможностью знания и неправомерностью вопросов»[151]. Имеется в виду, что если запрещен онтологический вопрос «Что это?», то знание невозможно, ибо нечего и не о чем знать. Феноменологи обходят эту контроверзу с помощью вопроса «Как?», а именно – как представлен предмет в сознании, исходя из того, что знания о предмете в самом предмете нет, оно возможно лишь в голове познающего человека. Дильтей не решил поставленную им самим перед собой проблему: дать обоснование гуманитарных наук. Категория «жизнь» не позволяет даже разделить науки по предмету, иначе пришлось бы признать, что биология, физиология и другие не относятся к естественным наукам.

Как правило, в массиве эмпирических данных по изучаемой проблеме удельный вес человеческой информации не столь велик. Но дело не в этом, в некоторых исследованиях, например ценностных ориентаций молодежи, он может приближаться к 100 %. Главное, что в полевой работе социолог вынужден исповедовать методический синтез, использовать «интерфейс» (единство количественных и качественных методов, а не их противопоставление), лично включаться в проблему, скажем, ездить в общественном транспорте и замечать то, на что другие не обращают внимания. Социолог не сыщик, не священник или психиатр, ему не нужен «непосредственный доступ к исследуемой реальности, сокрытой в сознании субъекта». Более того, «лезть в душу» запрещает социологическая этика, исходя из великого принципа не только медицины, но и науки вообще: «Не навреди». Социологу более чем достаточно того, что люди хотят и готовы сказать в опросе по изучаемой проблеме. Если бы их мнения были сплошным «притворством», некоей «псевдореальностью», то никогда прогнозы выборов не подтверждались бы, как и данные о предпочтениях, рейтингах, удовлетворенности, покупках, поездках и т. д. Социология оставалась бы на уровне социально-философского теоретизирования – на основе библиотечных источников и интроспективного метода. Методологическим императивом социологии является проблематизация, требующая не только выявления гносеологических или терминологических противоречий, но и характеристики предметной стороны проблемной ситуации. «Споры о методе, – писал К. Поппер, – чтобы быть плодотворными, должны вдохновляться практическими проблемами. Если этого не происходит, их начинает отличать пустая утонченность, которая и создала методологии дурную славу среди исследователей-практиков»[152].

Родоначальник научной методологии Р. Декарт, отвергнув спекулятивную «сумму» познавательных актов как «упорядочения множества в единство»