Осмысление результатов взаимодействия между Востоком и Западом остается крайне важным для восточной общественности. Западный образ жизни и мыслей все более становится нормой для городских жителей в странах Востока.

Соотношение между традиционным и современным неоднозначно. Новое не только усваивается или отвергается обществом. Оно сосуществует со старым и при этом утрачивается четкость присущих им особенностей. Одни традиции умирают, другие остаются как органический элемент жизни общества. Заимствованные идеи, теории, нормы, сохранив или утратив изначальную форму, обычно принимают новое содержание, отражающее специфику места и времени. Стереотипы индивидуального и группового сознания и поведения синтезируются так, что интернациональное все больше становится частью национального. При этом мыслящей элитой и генератором новых идей в странах Востока является национальная интеллигенция. Ее большая часть старается объективно, взвешенно подходить к культурным ценностям двух миров в интересах прогрессивного развития своего общества при сохранении национального своеобразия. Она сознает, что национальная культура несет в себе частицы иных культур и потому объективно отражает ценности общечеловеческой цивилизации.

Так, например, в 1975 г министр информации Филиппин в своем циркуляре констатировал, что филиппинская культура – это итог многовековых внешних влияний, которые смешивались, приобретая филиппинскую природу. Это малайская матрица, на которую наложились элементы индийской, китайской, арабской, испанской, мексиканской и североамериканской культуры.

Религиозный фактор в общественном сознании постколониального Востока

Роль религии как веры и ритуала по-прежнему велика не только на Востоке, но и на Западе. Но для Востока в значительно большей степени важна еще одна составляющая часть религии – как идеологии и системы ценностей, кодекса социальной справедливости, идеологии, выполняющей социальный заказ. Во многих странах религиозная мысль значительно продолжает определять состояние общественного сознания.

В настоящее время отмечается некоторый рост влияния религиозного фактора на восточное общество. Это ответная реакция общественного сознания на избыток модернизации и секуляризацию предшествующего периода. Но в целом религиозные установки перестают быть критерием истины. Традиционные, в том числе религиозные предписания, утратили роль единственного или главного регулятора отношений между людьми.

«В нашу жизнь вторгся современный мир, который увлек за собой молодежь, а теперь у нее не осталось времени на религию», – заявил знаменитый монах – езид Баба Шауши. Ученые монахи в Таиланде утверждают, что многие буддийские монахи любят роскошь, не придерживаются не только буквы, но и духа канонов, что большинство из них пришли в сангху, чтобы решить свои экономические проблемы, а не взыскуя истины. Газета радикальной мусульманской ориентации в Турции сетовала (начало 1980-х гг.): «В то время как 95 % турецких газет пропагандируют западный образ жизни, материальную заинтересованность, азартные игры, алкоголь, секс, может быть только 5 % изданий отстаивают исламский образ жизни, но противник и этого не может перенести».

В этих утверждениях много преувеличений. За атеизм часто принимают результат секуляризации сознания, хотя это необязательно одно и тоже. На деле же для образованной молодежи, новой интеллигенции характерно представление о непротиворечивости, мирского и священного, Разума и Веры.

Секуляризм как совокупность идей, суть которых – освобождение государства, общества и личности от господства духовенства, был результатом модернизации. В Европе секуляризация была функцией естественного развития буржуазного общества, на Востоке – функцией направленной модернизации. Поэтому на Востоке она относительно слабо выражена, принимает различные формы, лишена радикализма.