утверждает, что Земля отказалась кормить человечество и поэтому нужна новая философия хозяйства, "хозяйство как софийный процесс", для того, чтобы избежать возникшую опасность. "Вот общая опасность, которая должна соединить и верующих и неверующих. И тем и другим пора признать и осуществить свою солидарность с матерью-землей, спасти ее от омертвления, чтобы и себя спасти от смерти. Но какое же может быть у нас солидарность с землей, какое нравственное отношение к ней, когда у нас нет этой солидарности, этого нравственного отношения даже между собою".[75]

Благодаря взаимосвязи православия с раннеземледельческой религией, в нем по сравнению с католицизмом и протестантизмом с особой силой проявляется идея благословления Богом любой твари, всего живого. Принцип "святости твари" является одним из основных для верующего человека и важнейшим элементом его нравственности.

П. А. Флоренский еще в 1914 г. посвятил этому вопросу целую главу под названием «Тварь» в своем фундаментальном богословском труде "Столп и утверждение истины". Опираясь на Библию, он писал: "…замечательно совершенное тождество Божьего завета, с человеческой и прочей тварью. Это не два различных завета это один завет со всем миром, рассматриваемым как единое существо, возглавляемое человеком…". "Только в христианстве тварьполучила свое религиозное значение, только с христианством явилось место для "чувства природы", для любви к человеку и вытекающей отсюда науки о твари". Другую сторону проблемы "Логос побеждает Хаос" Флоренский развивает в работе "Макрокосм и микрокосм", написанной в 1917–1922 гг. Отмечая "идеальное сродство мира и человека, их взаимообусловленность, их пронизанность друг другом, их существенную связанность между собою", П. Флоренский ставит актуальную проблему о "благом управлении миром со стороны человека". Уже в эти годы он понимал, что в отношении человека к природе возникли противоречия: "Трижды преступна хищническая цивилизация, не ведающая ни жалости, ни любви к твари… движимая не желанием помочь природе, проявить сокрытую в ней культуру, но навязывающая насильственно и условно внешние формы и внешние цели. Но, тем не менее, и сквозь кору наложенной на природу цивилизации все же просвечивает, что природа – не безразличная среда технического произвола, хотя до времени она и терпит произвол, а живое подобие человека".[76]

В 1929 году в письме В. И. Вернадскому, развивая его учение о биосфере, П. Л. Флоренский пришел к мысли "о существовании в биосфере… особой части вещества, вовлеченной в круговорот культуры или в круговорот духа – пневматосферы", таким образом, высшая стадия космической эволюции связана с духовным развитием человечества.

Не случайно НА. Бердяев охарактеризовал жизнь св. Франциска как "величайшая факт христианской истории после жизни Самого Иисуса Христа", который вошел в историю в качестве основателя католического ордена нищенствующих монахов-францисканцев. Он стремился заменить, несомненно, содержащуюся в Библии идею господства человека над природой идеей "равенства всех тварей".

Современное западное общество все чаще характеризуют как общество потребления. Согласно этой идее современные общества отличаются тем, что они во все большей степени оказываются организованными вокруг потребления. Если в XIX–XX веке основными источниками социальной дифференциации были социальный класс, раса или тендер, то в конце XX века на смену им пришли образцы потребления и «человек – потребляющий, отдавший свою «рациональность» на откуп «вещи».

Следует подчеркнуть, что еще в начале XX века