. Макиавелли допускал в то же время, что нестроения внутри религии, ослабление ее влияния на общество может на определенное время компенсироваться могуществом Государя, его собственной силой веры, страхом перед Богом и несгибаемой волей. В России таким Государем оказался Император Александр III, который вывел российское общество из полусонного состояния, а вместе с ним и Церковь. В советский период нашей истории аналогичную роль исполнял Сталин.

Как мирская власть не должна вмешиваться в дела религии, так и церковная власть не должна стремиться к обладанию полномочиями мирской власти. В первом случае начинает разрушаться весь строй духовной жизни, а вместе с этим разрушаются ее нравственные основы. В обществе исчезает страх Божий, размываются пределы допустимого и недопустимого. Во втором – нарушается принцип воздаяния «Богу богово, а кесарю кесарево». Стремление Церкви (религии) к обладанию мирской властью – не от Бога, а от сатаны, от соблазна быть земным богом. Такую попытку, сделала католическая Церковь и привела себя к катастрофе. Макиавелли утверждает, что римская курия (руководство католической Церкви), убивая в Италии христианство, разложила страну и народ. В результате этого безумного эксперимента католическая церковь еле выжила, потеряла в Европе почти половину своей паствы, ушедшей в протестантские секты, нанесла сокрушительный удар по авторитету католической Церкви.

К сожалению, такого рода перекосы случались и в нашей отечественной истории. Сначала Патриарх Никон возомнил себя вторым Великим Государем, затем Петр I возомнил себя земным богом и опустил Церковь до уровня одного из министерств, и, наконец, Ленин посчитал религию вредоносной и опасной силой, тормозом на пути к «светлому будущему» и поставил задачу полного и безжалостного уничтожения Церкви и ее служителей.

После религиозной Реформации в Европе и раскола католицизма авторитет христианской Церкви был подорван, что создало условия для взлета антиклерикализма и пространной критики религии. Английский деизм и французский материализм подвергали религию жесткой, нелицеприятной критике и требовали ограничения ее влияния на общество. В ХIХ веке эта критика стала еще активнее и напористее. Свою роль в этой критике религии сыграл и марксизм. Однако когда на арену научного знания выходит социология, здоровый научный интерес к религии снова оживает.

2.3. Западная социология о религии и обществе

Труды французского социолога Эмиля Дюркгейма, немецких социологов Вернера Зомбарта и особенно Макса Вебера возбудили в научных кругах новый интерес к религии через призму ее социальной значимости. Дюркгейм утверждал, что религия есть явление «существенно социальное», выражающее существенную часть социальной жизни общества. Религия объединяет различные классы единой верой. Она – миротворец по духу и благотворитель. Для нее нет классовых различий, и она не разжигает борьбу между классами. Религия – это равенство людей и милосердное отношение между ними. Религия есть правда, адекватное отражение объективной реальности: «…В сущности, – писал Дюркгейм, – нет религий, которые были бы ложными. Все они по-своему истинны; все они, хотя и по-разному, соответствуют данным условиям человеческого существования»[16]. Если бы религия была основана на лжи, считал Дюркгейм, она бы не смогла существовать. Заметим, кстати: Дюркгейм не был религиозно верующим человеком, но он был добросовестным и честным ученым, что и позволяло ему объективно оценивать религию и ее роль в социальной консолидации общества. Немецкие социологи Макс Вебер и Вернер Зомбарт тоже тесно связывали хозяйственную и социальную деятельность субъекта с его религиозностью.