Кстати, об архаичности описанного мифа свидетельствует такое наблюдение Фрезера: «Возможность использовать плевки в магических целях делает слюну – вместе с кровью или обрезками ногтей – материалом, пригодным для скрепления соглашений: обмениваясь слюной, договаривающиеся стороны дают друг другу залог верности. Если одна из сторон впоследствии нарушит взятое на себя обязательство, другая может наказать ее за вероломство, магически воздействуя на слюну клятвопреступника, находящуюся в ее распоряжении» (Фрезер, 1980).


Валькирия с рогом (Скёгуль?). Средневековый скандинавский женский амулет из золота (Стокгольмский музей)


Cовместное распитие напитков из общего кубка, братины, рога, то есть «смешение слюны» всех сидящих за столом, в сущности, символически означает негласное заключение договора между ними.

Поскольку же в условиях праздничного ритуала жертвенную пищу и питьё, как принято считать, разделяют с людьми и боги, то такая совместная трапеза и возлияние могут быть расценены как способ закрепления своего рода договора.

В разных песнях Старшей Эдды встречаются упоминания об употреблении мёда разными богами:

«Чего тебе надо? Зачем пытаешь?
Я знаю, Один,
где твой заложен
глаз – у Мимира
в чистом источнике
пьет мудрый Мимир
мед ежеутренне
с Одинова заклада.
Ещё мне вещать? Или хватит?»
(«Прорицание вёльвы», 28–29, пер. В. Тихомирова).
«Химинбьерг – Небогорье —
осьмой двор, где Хеймдалль
известно, храмами правит;
в хоромине ухоженной
божий страж веселый
пьет свой добрый мед»
(«Речи Гримнира», 13, пер. В. Тихомирова).
«Девять песен узнал я [Один]
от сына Бёльторна,
Бестли отца,
меду отведал
великолепного,
что в Одрерир налит»
(«Речи Высокого», 140, пер. А. Корсуна).

«Есть среди обилищ много хороших и много дурных. Лучше всего жить в Гимле, на небесах. Добрые напитки достанутся и тем, кто вкушает блаженство в чертоге по прозванию Бримир. Он стоит на Окольнире», – повествует Снорри Стурлуссон в Младшей Эдде о посмертной судьбе «праведных» людей.

Заметим, что Эдды, свидетельствуя о божественном происхождении опьяняющих напитков, тем не менее, разделяют питие как священнодействие и пьянство.

В «Речах Высокого» от имени Одина неоднократно звучит предостережение тем, кто злоупотребляет хмельным напитком (Старшая Эдда, 1975):

«11
Нету в пути
драгоценней ноши,
чем мудрость житейская,
хуже нельзя
в путь запастись,
чем пивом опиться.
12
Меньше от пива
пользы бывает,
чем думают многие;
чем больше ты пьешь,
тем меньше покорен
твой разум тебе.
14
Пьяным я был,
слишком напился
у мудрого Фьялара;
но лучшее в пиве —
что хмель от него
исчезает бесследно.
19
Пей на пиру,
но меру блюди
и дельно беседуй;
не прослывешь
меж людей неучтивым,
коль спать рано ляжешь.
137
Советы мои,
Лоддфафнир, слушай,
на пользу их примешь,
коль ты их поймешь:
если ты захмелел —
землей исцелишься,
ведь землей лечат хмель,
а пламенем – хвори…»

Один, конечно же, знает, о чём говорит, он – первейший добытчик и податель медов. Его можно назвать и «повелителем мёда». Вот отрывок из сравнительно редкого древнегерманского скальдического источника «Предваряющая песнь, или Воронова ворожба Одина»:

«19
Сидя на скамьях
Бёльверка20 после совета
Сэхримнира место21 насытили боги;
Скёгуль за столом из Хникара22 чана мёд отмеряла в Мимира рог».
(пер. Т. В. Гимранова).

Рог Мимира, доставшийся, как и вещая голова великана, Одину, служит асам и тем, кто сидит за их столом, «братиной». Мёд из котла Одина разливает валькирия. Ведь «коза по имени Хейдрун стоит в Вальгалле и щиплет иглы с ветвей того прославленного дерева, что зовётся Лерад. А мед, что течет из её вымени, каждый день наполняет большой жбан. Мёду так много, что хватает напиться допьяну всем эйнхериям» («Видение Гюльви»). Обратите внимание, что кравчая – именно Скёгуль, которая присуждает победу на поле брани. Хотя, как будет видно из дальнейшего, валькириям, проводницам в Мир Иной, свойственно также и поить героя, погружая его в иную реальность. Напомним, что Мимир – искушённый в таинствах сущего, в «оккультных» знаниях великан, источник которого находится в корнях Мирового древа. Это обстоятельство весьма важно для понимания сакральной сущности питейного мёда.