Любопытно его же свидетельство о применении вина в самой Персии: «Самым большим праздником у персов признается день рождения каждого человека. В этот день они считают нужным устраивать более обильное, чем в другие дни, угощение <…> Персы – большие любители вина. <…> Эти обычаи персы строго соблюдают. За вином они обычно обсуждают самые важные дела. Решение, принятое на таком совещании, на следующий день хозяин дома, где они находятся, еще раз предлагает [на утверждение] гостям уже в трезвом виде. Если они и трезвыми одобряют это решение, то выполняют. И наоборот: решение, принятое трезвыми, они еще раз обсуждают во хмелю» (История, I, 212 – 214).

Из этого можно заключить, что персы признавали вино средством раскрепощения сознания и при его посредстве столь оригинальным образом решали, как бы сейчас сказали, креативные задачи.

Миф о волшебном кубке Одрёрир, чашах Тваштара и о волшебном напитке, «приводящем дух в движение», находит своё развитие и у древних кельтов. Речь идёт о так называемой Чаше Грааля. Точнее, как она первоначально называлась, о котле перерождений бога Дагды. Эта тема уже не раз подробно рассмотрена в работах нашего коллеги А. В. Платова (см., напр,: Платов, 2002) и других авторов, так что мы не будем лишний раз останавливаться на ней.

В упомянутой статье А. В. Платов обращается к сказаниям, связанным со знаменитым валлийским бардом Талиесином13. Талиесин, скорее всего, вполне историческое лицо. Согласно «Истории Бриттов» – британской хронике, составленной около 830 г., он жил и писал в Британии во второй половине VI в., то есть во времена сразу после правления короля Артура. Талиесину, по мнению специалистов, могут принадлежать две великолепные поэмы: Câd Goddeu (валл. «Битва Деревьев») и Preiddeu Annwfn (валл. «Сокровища Аннуна») (Волшебные сказки и предания кельтов, 1996)14.

Первая фаза круглого кельтского храма близ Гундеструпа, Ютландия, Дания, относящаяся к началу I в. н. э. Здесь на торфяном болоте в ходе раскопок и был найден знаменитый ритуальный котёл

О Талиесине рассказывает «Мабиногион» (Mabinogi, 1977). Справедливости ради стоит отметить, что повесть «История Талиесина» обычно не включают в состав «Мабиногион», хотя в английском издании 1995 г. она есть (Мабиногион, 1995).

Как пишет В. Эрлихман, «Mabinogion, буквально – “то, что должен знать рассказчик – ученик барда” – единственный дошедший до нас памятник древневаллийского прозаического эпоса. Он является компиляцией, составленной в XI – ХIII в. из весьма разнообразного материала валлийскими бардами. Сборник содержит 12 легенд. В них отразились мифологические представления древних кельтов…» (там же). Он считает, что сюжет «Истории…» также «сложился в XIII в., то есть одновременно с сюжетами мабиноги… Пророческо-мифологическую часть “Книги Талиесина” представляет перевод пророчества “Судьба Британии” (“Armes Prydein”), перекликающегося с пророчествами Мерлина из “Истории” Гальфрида Монмутского, а также перевод “Битвы деревьев” – одного из наиболее примечательных памятников валлийской мифопоэтической традиции» (там же).

Выпуклая серебряная пластина размером 25 х 40 см, одна из пяти, украшающих внутренность церемониального котла, найденного в торфяном болоте близ Гундеструпа, Ютландия, Дания

В «Истории Талиесина» юный бард и вовсе отождествляется со знаменитым Мирддином-Мерлином, хотя обычно традиция разделяет их. Гальфрид Монмутский в «Жизни Мерлина» называет Талиесина (Тельгесина) учеником Мерлина.