Любое паломничество имеет внешнюю и внутреннюю стороны. Обычный человек поможет паломнику, когда тому нужны деньги или пища, и поднимет его, если тот упадет на дороге. Мгновенно определяя аналогичные потребности в сфере внутренней жизни, человек Пути подчиняется необходимости оказывать помощь своим собственным способом».

Кто-то сказал Бахауддину Накшбанду: «Изгнание ученика, должно быть, причиняет вам страдание».

Он ответил: «Наилучший способ проверить ученика и, если есть такая возможность, помочь ему, это изгнать его. Если он в результате обратится против вас, у него будет шанс обнаружить собственную легкомысленность и недостатки, которые привели к изгнанию. Если он простит вас, у него появится возможность узнать, нет ли здесь какого-то ханжества. Если же он восстановит внутреннее равновесие, то будет в состоянии принести пользу нашему делу (Учению) и, главное, – извлечь пользу для себя самого».

Учение подобно воздуху. Люди живут в нем, но осознать на уровне физического ощущения, что без учения наступает смерть, человеческому существу не дано.

Так же и воздух можно увидеть, лишь когда он загрязнен, например, поднимающимся дымом, а еще его существование можно установить по некоторым эффектам, которые он производит на человека.

Если люди видят только загрязненный воздух и дышат только им, то воображают, что это чистая субстанция.

Лишившись воздуха, человек умирает. Однако когда он задыхается и у него возникают галлюцинации, несчастный требует лекарств, тогда как все, что ему нужно, – это воздух.

Чтобы осознать существование воздуха и извлечь из него наибольшую пользу, необходимо понять следующее: будучи простейшей и общедоступной субстанцией, воздух привлекает к себе так мало внимания, что никто не замечает его присутствия.

Один купец, посетив суфия, сказал ему: «В некоторых странах можно буквально на каждом шагу встретить того или иного гуру, духовного учителя, обучающего различным формулам и доктринам весьма специфического характера. Почему же там так мало суфийских наставников? И почему те, кого все считают суфиями, оказываются не более чем имитаторами, повторяющими упражнения, позаимствованные у кого-то другого?»

Суфий ответил: «Вопроса два – ответ один.

В Индии, например, полно гуру и поклонников святынь, а известные истинные суфии более чем редки потому, что гуру и их последователи играют, суфии – работают. Без работы суфиев человечество давно бы уже вымерло. Индия – страна заклинателей змей, публичные гуру – заклинатели человеков. Они развлекают людей. Скрытые святые работают для людей. Поиск тайных учителей – занятие для зрелых. Поиск развлечений – занятие для детей.

Неужели вы не видели толпы бывших учеников гуру, которые ежедневно обступают нас, и не заметили того факта, что ни один из сотни не может быть принят нами, ведь их научили наслаждаться тем, что они должны были научиться изучать?»

Один человек узнал, что Нили дает своим ученикам всевозможные упражнения, устраивает музыкальные собрания и зрелищные мероприятия, а также поощряет их читать книги и посещать самые необычные места.

И вот он критически заметил мудрецу:

«Я уж и забыл, сколько лет вы боролись против подобной мишуры! Теперь же я вижу, что вы и сами используете ее в своем так называемом учении. Немедленно прекратите эту практику или объясните ее мне».

Нили ответил:

«Я не обязан ни отказываться от своих действий, ни оправдываться перед вами, но буду рад рассказать вам о своей практике. Причина вот в чем: я даю упражнения тем людям, которые могут понять, для чего их нужно выполнять. Большинство не понимает этого, и они подобны человеку, который пришел в харчевню и флиртует с кухаркой, вместо того чтобы есть суп. Многие слушают музыку не тем ухом, поэтому я отказываю им в музыке до тех пор, пока они не научатся извлекать из нее пользу, а не только наслаждаться ею. Не зная, для чего нужна музыка, человек пользуется ею подобно тому, как иные пользуются огнем, – грея руки и не задумываясь, что на нем можно приготовить пищу. Теперь об окружающей обстановке: эстеты заботятся о создании особой атмосферы, в результате чего не только сами лишаются содержащейся в ней более глубокой ценности, но и других учат останавливаться на этом, лишая себя возможности получить что-нибудь действительно стоящее. Они подобны тому, кто отправляется в паломничество и весь путь только и думает, сколько шагов сделал.