(5) Эпистемологически, в своем отношении к знанию, обратное вспоминание четко соответствует формуле: знать A – это знать A как B. Именно по этой формуле строится текст IX. Отметим три наиболее типичных случая конкретизации этой формулы в нашем тексте.

Первый случай: знать A – это знать, что «A есть (или нет)». Пример из текста IX: «Устанавливается обратное вспоминание на основе осознания того, что „имеется тело“». Это – как бы минимум знания, необходимый для обратного вспоминания.

Второй случай: знать – это знать A как A, то есть знать А как оно есть. Пример из текста IX: «Так пребывает он, созерцая тело как тело».

Третий случай: знать – это знать A как B. Пример из текста IX: «Так созерцатель познает себя как…» Монах, ходя, осознает себя ходящим, сидя, сидящим, едя, едящим… и так далее.

«Как» в этих примерах служит своего рода универсальным эпистемологическим модификатором, ибо это слово не только «превращает» объект A в объект B (или опять же в А, но уже по-другому познанное), но – и это самое главное – оно превращает знание об A в созерцание, обратное вспоминание и любой другой йогический условный эквивалент знания об A. Таким образом, объект знания становится объектом созерцания. Таким же образом, переходя от «A как A» к «A как оно есть», мы превращаем A из нормально, обычным образом постигаемого объекта в другое A, в объект, постигаемый только в обратном вспоминании, смрити. Так знание становится производным от созерцания, а в данном случае – от обратного вспоминания. В тексте IX, который я считаю одним из самых эпистемологически-содержательных текстов Палийского канона, объекты четырех классов – «тела», «чувств», «ума» и «объектов ума» – представлены как уже прошедшие через йогическую трансформацию обратного вспоминания и таким образом осознаваемые как они есть, то есть полностью очищенные от всех временны́х условий и условий, в каких они были восприняты и осознаны. Иначе говоря, эти объекты представлены в их чистой объектности.

Однако для полноты этой чистой объектности, или (как ее называли мастера буддийской йоги) «таковости» объекта созерцания, было необходимо ввести два дополнительных аспекта в эпистемологию созерцания. Первый аспект, который я называю «квазипространственным», мы обнаруживаем в том, в частности, что созерцание объекта может быть либо внутренним, либо внешним (либо обоими вместе). «Внутреннее» означает, что созерцаемый объект принадлежит телу или уму (сознанию) созерцающего. В то время как «внешнее» предполагает, что созерцается тело или ум другого человека или живого существа. Второй аспект, «квазивременной», предполагает, что объект созерцается либо в его возникновении, либо в его исчезновении, либо в них обоих вместе. По существу, это не более чем вывод из одной из основных аксиом буддийской философии, а именно что каждый объект в каждый момент находится либо в состоянии возникновения, либо в состоянии исчезновения. Таким объектом является и вселенная в целом.

Первый дополнительный аспект можно рассматривать как один из случаев применения древнего буддийского постулата о том, что ум, мысль и сознание являются объектами особого рода. Так, например, критерий умственности в применении к уму или сознанию созерцателя будет совсем иным, нежели в применении к уму или сознанию созерцаемого им другого человека (подробно об этом ниже, в тексте XVIII). В нашем тексте эти два дополнительных аспекта являются, по существу, двумя возможными позициями в созерцании одного и того же объекта.