Как универсальные, они функционировали длительное время на протяжении эпохи камня, бронзы и раннего железа, то есть – десятки тысяч лет! Так, на обширных просторах Евразии огонь был почитаем в эпоху бронзы (III—II тыс. до н.э.). Затем солярный культ и культ огня в «модернизированном» виде были заимствованы античным миром. Например, по документальным античным материалам можно проследить особенности развития культа огня в сочетании с погребальной обрядностью у древних эллинов. Великий Гомер в «Илиаде» так описывает погребение одного из героев Троянской войны:

«Вынесли храброго Гектора с горестным плачем трояне,
Сверху костра мертвеца положили и бросили в пламень…
Все, где огонь разливался пылающий; после на пепле
Белые кости собрали и братья, и други, горько рыдая,
Прах драгоценный собравши, в ковчег золотой положили,
Так опустили в могилу глубокую и заложили
Сверху огромными камнями, плотно устлавши…»

Впоследствии солярный культ и культ огня восприняли римляне и окружающие римскую эйкумену другие народы.

Так, Гай Юлий Цезарь в I веке до н.э. в своих «Записках о Галльской войне» сообщает, что как галлы, так и германцы, живя в условиях первобытного общества, «…в качестве богов… почитают лишь солнце, огонь и луну, которые они видят собственными глазами и в благоприятном влиянии которых имеют возможность воочию убедиться». Вскоре при стечении многочисленных толп плебса на Римском форуме в марте 44 года до н.э. был сожжен труп убитого заговорщиками и самого Цезаря, а в домах римлян на почетном месте стояли урны с прахом своих сожженных родственников.

Но самого высокого значения культ почитания огня был у древних иранцев-персов, где он достиг уровня государственной религии – зороастризма, о сущности которого будет сказано в дальнейшем.

Очистительная сила огня особо почиталась и у кочевых племен: сюнну, сарматов, тюрков, монголов, которые считали, что огонь очищает от скверны не только предметы, но и злые помыслы людей и духов. Отсюда традиция допускать к Великому хану послов и других высоких дипломатов только через проход между двумя горящими кострами.

Русские летописи сообщают, что черниговский князь Михаил Всеволодович и его боярин Федор были казнены в ставке хана Золотой орды Батыя за отказ пройти через «очистительный» костер в 1246 г.

Некоторые элементы культа огня, солнца в погребальной и этнологической обрядности сохранились и сегодня, но – в изменённом, трансформированном вариантах. Так, свеча в руках покойного отражает древний культ солнца-огня, через который последующий церемониал погребения и поминальная символика как бы «возрождались» и связывались с аналогичными традициями первобытного общества.

Очень выразительны и символичны в контексте названных культов и ритуалы шаманов-бахсы. В экзотических костюмах, имитирующих животных или птиц, под звуки бубна и колокольчиков в пляске вокруг горящего костра они изгоняли у больных злых духов. Прыгая вокруг костра с гортанными выкриками, размахивая руками, имитируя полет птиц, часто меняя мимику лица, делая его свирепым, с застывшими расширенными глазами, шаман производил на присутствующих сильное впечатление.

Этнографы записали одну из таких песен:

«Бисмильда – так начинай, и поймет тебя Кудай.
Духи сгинут, так и знай, в ночь, в глухой и темный край.
Ты, Кудай, отец страстей, разметал ты всех чертей,
Черных чертовых детей бросил в глуби пропастей.
Исцелишь ты, скажем: на, много мяса и руна!
Исцелишь ты, скажем: на, вороного скакуна!»

Другими распространенными культами людей первобытного и последующих обществ были астральные культы (поклонение звёздам, Великому Небу) и культ Матери-Земли. Они фиксируются у многих народов мира. Например, древние тюрки почитали небесное божество Тенгри, которое управляло всем миром и покровительствовало роду верховного правителя тюрков – кагана, почиталась и богиня Земли и Воды – Йер-Суб; очень распространённым был культ Умай – покровительницы женщин, детей, домашнего очага. По верованиям древних тюрков, добрые и злые духи населяли горы, родники, реки, даже отдельные могучие деревья считались священными, к ним приходили просить о помощи.