Таким вот образом замкнулся порочный круг варварства, канонизированного по всем правилам. Да потому, что привычка к волевым решениям укоренилась в подсознании и стала знаком научной респектабельности. При этом классическая философия отодвинута на задний план в качестве фундаментального фона.

Как было показано, попытка марксизма изменить мир, опираясь на классическую философию, не оправдала надежд романтиков. Ибо классики марксизма не обнаружили в волевом методе практики конфигуратора порочной власти, которую Шопенгауэр определяет, как авторитарную. При этом он, соглашаясь с Кантом об отсутствии подхода к раскрытию «вещи в себе», допускал возможность ее раскрытия. Тем самим признавая возможность углубленного познания материи и, значит, общественного организма.

Марксизм же ограничился историческим материализмом и подошел к вопросу реформы власти формально, позитивистски, сосредоточившись на изменении формы собственности на средства производства. Соответственно и общественный базис, по-Марксу как производственные отношения, оказался ошибочным. А его-то и надо было пересмотреть и изменить.

Такой вот конфуз случился с «правильным» учением. Посему неопозитивизм не стал плодотворной основой общественного прогресса и поэтому общественная практика действует вслепую, приближая общество, ориентированное на потребительство, к аду. Ибо доступные ресурсы варварского потребительства не безграничные.

Итак, сколько бы неопозитивизм не кичился своими технологиями, айфонами, смартфонами и прочими прелестями гламурной жизни, они остаются на уровне вульгарного материализма, коль физики не знают суть ЭДС (это признал в свое время Максвелл), а также способа существования частиц и звезд, а биологи – способа существования биологических сущностей. Потому гомо сапиенсу надувать щеки властелина природы нет оснований, коль он таким не является.

О счастье. Вне всяких сомнений, главным критерием качества жизни является общественный уровень счастья как наивысшая ценность. На сегодня это – проблема даже для развитых стран старого света. Но не для Бутана, где его определяют по опросам населения, выводя затем среднестатистический показатель. В результате получают показатель валового национального счастья и даже по этому поводу учреждено министерство счастья! А мы тут о демократии мечтаем! Оказывается, все просто. Эдем в Бутане возник ввиду благоприятной естественной среды обитания и скромных буддийских традиций в потребительстве.

Понятно, секрет счастья бутанцев кроется в буддийском тантризме, благодаря которому паства вводится в состояние счастливого «просветления» и отрешения от мирской жизни. На этом поприще бутанский буддизм как бы опередил христианство, 2000 лет культивирующее альтруистическую нравственность. Ну и пусть бутанцы потешатся хоть иллюзорным счастьем, лишь бы не воевали.

А вот Шопенгауэр насчет счастья пессимист. И не один он. В результате философского осмысления общественных пороков и блуждая в противоречиях, он пришел к видению злой Мировой воли.

Надо сказать – у каждого философа свое видение истины, и не потому, что мир многогранный, а потому, что истина одна, а кривотолков о ней много.

Да, речь идет о мировой воле, но которая действует не извне, как якобы первопричина движения в природе, а изнутри, побуждаемая естественным инстинктом выживания человека. Вот где источник общественного зла, как воли и представления! То есть, оно «кусается» по вине самого человека, по причине неумелого с ним обращения.

Новый образ счастья. Граф Потемкин жаловался как он несчастлив, поскольку ему больше нечего хотеть! Был мыслитель, однако! И не только он несчастлив. Философ Шопенгауэр обнаружил, что все несчастные в этом потребительском мире. Богатые – потому, что борются со скукой, а бедные – потому, что борются с нуждой. Так и есть. Ибо в мире капитала одни им владеют, а другие его создают. Владельцы заводов, фабрик, пароходов, эксплуатируя наемный труд, становятся богатыми, а владельцы рабочих рук – бедными.