Так, в исследовательском труде «История западной философии» английский философ Бертран Рассел приводит наиболее показательные философские вопросы, среди которых, увы, нет вопроса обо Всём: «Разделен ли мир на дух и материю, а если да, то что такое дух и что такое материя? Подчинен ли дух материи или он обладает независимыми способностями? Развивается ли вселенная по направлению к некоторой цели? Если же существует образ жизни, который является возвышенным, то в чем он состоит, и как мы его можем достичь?» [12] Показательно, что он называет их «вечными вопросами философии», т. е., по сути, констатирует неспособность философской науки хоть когда-нибудь дать на них четкие и однозначные ответы.

Наиболее близко к теме Всего (правда, с противоположной стороны – со стороны Ничто) подошел один из виднейших мыслителей XX века Мартин Хайдеггер, который критическим образом характеризует философию: «Философия всегда несвоевременна. Это чудачество… Её изначальная задача – делать вещи более трудными, более сложными» [13].

В книге «Время и бытие» он не без горькой иронии описывает по существу «застойное» состояние философской мысли, перманентно требующей толчка для своего развития в виде осмысления Всего сущего: «Философия приходит в движение только благодаря своеобразному скачку…, чтобы в своих взлетах она постоянно возвращалась к основному вопросу метафизики, самим Ничто вынужденному: почему есть Сущее, а не наоборот, Ничто?» [14]

В противовес теоретико-волюнтаристскому философскому подходу Хайдеггер утверждает: «Для меня основной вопрос философии заключен не в назывании феноменов (кто знаком с критическим подходом немецких классиков, тот понимает его абсурдность – “вещь в себе» всегда будет представать перед нами как «вещь для нас»), а в том, чтобы, проживая жизнь, человек обретал собственную обоснованность» [15].

Между тем, философия как будто забывает о том, что не надуманное определение феноменов, включая феномен «Ничто», а именно изначальный Логос-Слово задает истинный смысл Всего сущего, и именно логика как проявление неискаженного смысла лежит в основе познания и подлинной научности.

В качестве показательного примера негативного результата философской алогичности рассмотрим так называемый «основной вопрос философии» в интерпретации диалектического материализма, который в XX веке явил себя наиболее цельным, заостренным на социальную практику учением, «вершиной философской мысли» и концепция которого сегодня после развала СССР «рассыпалась, как изветшавший и безжизненный дом» [16]. Последнее, кстати, неудивительно на фоне постоянной борьбы многочисленных противоречащих друг другу философских течений, а также с учетом откровенно негативного отношения к философии создателей диалектического материализма, в частности, Карла Маркса, писавшего в работе «Немецкая идеология»: «Нужно “оставить философию в стороне”, нужно выпрыгнуть из неё и в качестве обыкновенного человека взяться за изучение действительности. Для этого и в литературе имеется огромный материал, не известный, конечно, философам. … Философия и изучение действительного мира относятся друг к другу, как онанизм и половая любовь» [17].

Вопрос «об отношении мышления к бытию и сознания к материи», который рассматривается с двух сторон: «Что является первичным – мышление или бытие, сознание или материя?» и «Способно ли мышление достоверно познавать мир?», был обозначен диалектическим материализмом в качестве основного потому, что «от характера его решения в конечном счете зависит рассмотрение не только всех без исключения проблем самой философии, но и мировоззренческих проблем любой конкретной науки, а также практических вопросов политики, проблем морали, искусства, воспитания, юридической практики и т. д.