Источники связывают с Темрой и так называемый «бычий пир» (tarbfheis)143 в ночь на Самайн. Сложно сказать, имеем ли мы в этом случае дело с тем же самым традиционным королевским пиром Темры, или «бычий пир» можно рассматривать как отдельный ритуал избрания и интронизации короля? Бычий пир собирался в Темре во время междуцарствия после смерти короля. Основной задачей пира было узнать, кому передать королевскую власть в Темре. Оба предания, повествующих о бычьем пире, «Разрушение заезжего дома Да Дерга» и «Любовный недуг Кухулина», единодушно описывают такой пир как общеирландскую церемонию. Сложно сказать, соответствует ли это исторической действительности. Учитывая, что Темра с неолитических времен обладала особым значением для всего острова, вполне возможно, что представители знати со всех пятин Ирландии съезжались на пир.

В начале пира приносили в жертву белого быка (согласно «Разрушению… » быка убивали собравшиеся люди, роль друидов не оговаривается), и один из мужей досыта наедался его мясом и напивался бычьим отваром. Можно предположить вслед за Т. О’Рахилли, основываясь на довольно поздних ирландских и шотландских исторических и этнографических описаниях, что этот человек к тому же заворачивался в шкуру свежеубитого быка или ложился на нее144. Затем человек от сытости засыпал, а четыре друида пели над спящим заклинание правды (ór fírindi). Тот, кого он видел во сне, и должен был стать королем. Проснувшись, оракул описывал облик будущего короля. Осмелься он сказать ложь, его губы помертвели бы145.

Жертвоприношение белых быков друидами упоминается еще Плинием Старшим в «Естественной истории», когда он пишет о Галлии. Галльские друиды в одну из ночей, когда луна еще росла, готовили жертвоприношение и пир под сенью дубов, причем основным сакральным объектом этого ритуала по Плинию была скорее омела, чем быки. Уже после срезания омелы двух молодых белых быков приносили в жертву (Nat. Hist., XVI, 249). Галльский ритуал и пир, судя по всему, не был связан ни с прорицаниями, ни с царской властью. Однако стоит помнить, что в описываемую Плинием эпоху царская власть в Галлии уже перестала существовать, и не исключена вероятность изначальной связи с инаугурационным ритуалом.

Функция белого быка в этих ритуалах оправдывается важной ролью этого животного в кельтской (а скорее, в ирландской) космогонии. Можно вспомнить финальную сцену древнеирландского эпоса «Похищение быка из Куальнге», когда огромный Темный бык из Куальнге побеждает своего давнего соперника Белорогого быка (Финнбеннаха) и разбрасывает по всему острову части его тела, из которых и творится заново Ирландия146. Так земля создается из божественного тела после принесения божества в жертву.

Не вызывают сомнения и божественные свойства белого быка на бычьем пиру в Темре. Как верно заметил В. П. Калыгин, поедание священного животного означает в этом случае мистическое соединение с божеством и приобретение адептом искомых свойств, свойств божества, в том числе и божественного знания147. Оракул обретал свойства быка, причем здесь особенно характерно лежание на шкуре быка или заворачивание в нее. Судя по всему, бычий пир/сон (tarbfheis) и пир Темры (feis Temro) представляли собой разные по функциям праздничные церемонии, связанные в то же время с одной и той же верховной властью королей Темры. Если король после бычьего пира избирался из претендентов королевского рода, и подробности ритуалов, связанных с этим пиром, нам известны, то ритуалы инаугурационного (?) по своему характеру пира Темры, помимо пресловутого священного брака короля и богини, нам неизвестны. В любом случае, здесь важна связь этих «праздничных» событий (включая и ритуал, описанный Плинием) с ночью и сном. Помня об особом отношении кельтов к ночи, неудивительно, что инаугурационные или предсказательные обряды у них проводились именно в ночное время, время изначальной неразделенности.