Э. Гидденс

Другим таким последствием Э. Гидденс называет столкновение космополитического мировоззрения с фундаментализмом, который возникает как реакция на глобализацию и ослабление роли традиций. Его суть состоит в отказе признавать плюрализм возможных интерпретаций норм и ценностей в условиях глобализации, отказ от их обсуждения и вступления в диалог. Однако, будучи антитезой космополитизма, фундаментализм, по мнению Э. Гидденса, играет весьма важную роль в современном мире, наглядно демонстрируя, что его плюрализм и относительность имеют предел, состоящий в невозможности реально жить в мире, где все относительно и нет подлинных, «вечных» ценностей: «нам всем было бы незачем жить, если бы у нас не было того, за что стоит умереть»^>7, – подчеркивает английский социолог.

Это интересно

«Глобализация – это не один процесс, а сложное сочетание целого ряда процессов. Развиваются они противоречиво или даже в противоположных направлениях».

Э. Гидденс.

З. Бауман рассматривает ключевую роль современных телекоммуникационных технологий и виртуальных финансов в освобождении центров принятия решений (а также тех расчетов, на основе которых эти центры принимают свои решения) от территориальных ограничений, связанных с привязкой к определенной местности^>8.

Однако «освобождение от пространства» и связанных с ним ограничений не исчерпывает специфику базовых универсалий глобального мира. Принципиально иной характер здесь играет и время, которое одновременно и сжимается благодаря мгновенности осуществления информационных и телекоммуникационных процессов, и утрачивает привычную для культур классического модерна линейность, направленность из прошлого в будущее. Это выражается в том, что прошлое утрачивает свое однозначно детерминирующее значение по отношению к будущему: «Сегодня условия изменяются внезапно, попирая любые разумные представления и не следуя твердой логике или внятным схемам. Возникает ощущение “разъединенного времени”, идущего от неожиданного эпизода к непредвиденному и угрожающего способности человека составить из отдельных фрагментов целостное представление»^>9.

Французский исследователь Ги Дебор называет современное глобальное общество «обществом спектакля», подчеркивая таким образом его укорененность в символических процессах: «спектакль – это не совокупность образов, но общественное отношение между людьми, опосредованное образами»^>10. Отсюда следует констатируемая З. Бауманом, Г. Дебором и другими исследователями современного общества его иррациональность, выражающаяся в утрате связей между явлениями и процессами, между действиями людей и событиями общественной жизни. Культура приобретает фрагментарный характер, который выражается в отсутствии единой картины мира и «арочной» универсальной морали, прочтении различных идеологий, философских и религиозных картин мира как автономных текстов, лишенных референтов в реальности. Таким образом, глобализация в современных социологических концепциях предстает не только как развитие единой общечеловеческой культуры, но и одновременно как новое разделение общества и культуры по качественно новым основаниям.

Предметом рассмотрения современных социологических теорий культурной глобализации является также роль американской культуры и сложившихся в ней форм рациональности в процессе глобализации. П. Бергер подчеркивает, что зарождающаяся глобальная культура по своему происхождению и содержанию является американской.

Такой американской по происхождению формой рационализации, распространившейся в условиях глобализации на весь мир, является описанная Дж. Ритцером