– Мировоззренческая основа модерна (которую можно предварительно ассоциировать с «праксеологическим» подходом) является продуктом исторического пути европейской социокультурной области. Логика этого пути должна рассказать о генезисе и стратегических перспективах модерна.
– Логика промышленных революций должна рассматриваться как один из ракурсов развертывания мировоззренческой основы модерна, как выражение логики его инструментального разума.
5. Антропоцентрическое основание модерна и историческая логика смены мировоззренческих акцентов
Итак, проделаем конкретный анализ в соответствии с предложенными мной принципами.
Для начала посмотрим на сам список базовых мировоззренческих стратегий (картин мира, онтологий), которые дал Автор:
– космологическая;
– теологическая;
– праксеологическая.
Самое первое, на что можно обратить внимание, – это смена основания классификации. «Космологическая» и «теологическая» стратегии указывают на фундаментальное структурное основание универсума, «праксеологическая» указывает на действие, связанное с фундаментальным структурным основанием – человеком. Поэтому, для выравнивания основания, третью стратегию следует назвать антропоцентрической. Итак, получаем:
– космоцентрическая;
– теоцентрическая;
– антропоцентрическая.
Далее, видно, что в центре этой классификации стоит человек:
– либо как нечто зависимое от каких-то внешних и превышающих его по масштабу реальностей (Космоса, Бога или чего-то еще),
– либо как нечто самостоятельное и само порождающее представление об определяющих его реальностях.
Так мы получаем два типа мировоззренческих стратегий:
– контр-антропоцентрический;
– антропоцентрический.
Далее это разделение нетрудно сопоставить с таким же фундаментальным разделением истории на до-модерновую и модерновую. В результате получим:
– до-модерновый мир (основанный на контр-антропоцентрических стратегиях);
– модерновый мир (основанный на антропоцентрической стратегии).
Эту схему можно сделать более гибкой и показывающей диалектику истории (в масштабах европейской культурной области). Обратим внимание на то, что у Автора прочитывается связь картин мира с традиционным делением европейской истории:
– античность (космологическая стратегия);
– средневековье (теологическая стратегия);
– новое время (модерн) (праксеологическая стратегия).
Если предполагать, что в античности (учитывая ее реальную историю) были периоды с акцентом на антропоцентризме (например, так называемое Греческое Просвещение), то получится уже более гибкая, волнообразная схема:
– античный мир (основанный на контр-антропоцентрических стратегиях, но имеющий внутри себя антропоцентрические эпизоды);
– средневековый мир (основанный на радикальном контр-антропоцентризме);
– модерновый мир (основанный на радикальном антропоцентризме).
Нетрудно представить это как исторический процесс перехода от одного акцентированного варианта к другому:
– античный мир можно представить себе как волнообразное движение акцентов, при котором ни один из акцентов не доходил до предельной величины;
– средневековый мир можно представить себе как волну с предельным выражением акцента на контр-антропоцентризме;
– модерновый мир можно представить себе как волну с предельным выражением акцента на антропоцентризме.
Далее можно ввести представление, которое свяжет логику одного акцента с логикой противоположного акцента. Можно считать, что каждая волна акцентирования в числе фундаментальных факторов имеет ответ на вызов негатива социокультурной реальности с противоположным акцентом. Тогда получим:
– Античный мир можно представить себе как волнообразное движение акцентов; причем каждый акцент можно считать ответом на вызов негатива социокультурной реальности с противоположным акцентом. Можно предполагать, что негатив распада античности воспринимался многими как результат ее антропоцентризма.