Более развернутые представления о деятельности души и духовном мире человека представлены в религиозно-философской мысли Древней Индии и Китая.

В I тыс. до н. э. оформляются такие религиозные течения, как брахманизм (дальнейшее развитие ведической религии), буддизм (одна из мировых религий), позднее джайнизм, конфуцианство, даосизм и ряд мистических учений, которым противостоят отдельные стихийно-материалистические тенденции, носящие характер «наивного реализма».

Общее для них (несмотря на разницу трактовок и понятий) – это рассмотрение природы индивидуальной души как эманации (истечение, излучение) безличного мирового духа. Человеческое тело есть только внешняя оболочка индивидуальной души (атмана), являющейся частичкой или воплощением безличного мирового духа (брахмана).

Наиболее общие идеи, например брахманизма (Древняя Индия), сводятся к следующим положениям.

Душа человека вечна и бессмертна, но так как человек слишком привязан к земному существованию, то его душа отлична от абсолютного духа и поэтому человек вынужден подчиняться закону кармы (воздаяния за прошлые грехи), т. е. зависит от последствий своих прошлых деяний. Она никак не может избавиться от вечного потока перевоплощений (сапсара), причем в последующих воплощениях душа входит в такую оболочку, какую человек заслужил своими поступками в прошлой жизни. Поэтому человек должен, по возможности, воздерживаться от действий, осознать, что земная жизнь – это тлен и суета, и стремиться постичь свою истинную природу, т. е. тождество души с мировым духом. Если человеку удается полностью отказаться от повседневных забот, то его душа перестает быть связанной с этим миром и осуществляется реализация ее тождества с мировым духом, наступает освобождение (мокша), переход в нирвану (вечное блаженство), в небытие, составляющих высший смысл жизни человека. Но познание этого тождества недоступно для обыкновенного ума, оно может быть достигнуто только при посредстве откровения, воздержания от мирских страстей и желаний, длительного самосозерцания.

Другой взгляд на природу души представлен в стихийно-материалистических течениях. Первоначально они были направлены против религиозных верований в загробный мир, потустороннее существование души, ее переселение в другое тело в соответствии с законом воздаяния за прошлые грехи и телесную отягощенность.

Позднее зарождаются материалистические представления о материи живой и неживой, о «первовеществах», из которых якобы состоят все предметы и явления природы. Делаются попытки представить в качестве этих веществ землю, воду, огонь, воздух, дерево (или металл) и т. п., затем появляется стремление отыскать общее материальное начало всех вещей (ци — воздухообразное начало в Древнем Китае, пракрити — материя в Древней Индии и т. п.). Материалистические направления стремились понять мир как движущееся и развивающееся целое, вечно меняющее формы своего проявления.

Стихийно-материалистические воззрения на природу психического были связаны, например, в Древнем Китае с представлениями о воздухообразном начале (ци) как носителе душевных процессов, непосредственно соединяющем живое со средой; с идеей о зависимости души от жизни тела; в объяснении свойств этого тела (в том числе психических) смесью имеющихся в нем природных элементов. Проводилась мысль, что чувственные ощущения дают нам верные представления об окружающей действительности, но для познания сущности вещей необходима деятельность разума.

Рассматривались также проблемы локализации душевных функций: познавательных – в сердце, чувств – в печени; причин индивидуальных различий между людьми по типу темперамента. Причем за основу темперамента принималось три элемента: воздухоподобное начало –