D. Tracy. The Achievement of Bernard Lonergan. New York: Herder and Herder, 1969.

Мои лекции и доклады последних лет неизбежно несут в себе отзвуки этой книги. Но, возможно, следует особо упомянуть следующие из них. Глава пятая была опубликована в Gregorianum, 50 (1969), 485–505. Глава двенадцатая легла в основу Doctrinal Pluralism, The Pere Marquette Theology Lecture for 1971, и опубликована издательством Marquette University Press. Глава седьмая вышла в первом номере нового журнала Cultural Hermeneutica, изданного Бостонским колледжем, кажется, осенью 1971 г. Главы четыре и двенадцать были сведены мною в доклад на симпозиуме, проходившем в университете Вильянова 14–19 июня 1971 г. Материалы симпозиума готовятся к изданию Джозефом Пэпином под заглавием: The Pilgrim People.

W. D. Ross, Aristotle's Prior and Posterior Analytics, Oxford, 1949, p. 14. Cp. pp.51 ff.

Этот паттерн операций подробно представлен в моей книге «Инсайт»: Insight, London: Darton, Longman and Lodd, and New York: Philosophical Library, 1957; а еще более подробно – в статье «Cognitional Structure», Continuum, 2 (1964), 530–542, repr. in Collection, Papers by Bernard Lonergan, ed. F. E. Cowe, London: Darton, Longman and Lodd, and New York: Herder and Herder, 1967. Но предмет настолько важен для настоящего исследования, что без его хотя бы суммарного изложения обойтись нельзя. Прошу заметить, что я предлагаю только суммарное изложение, что оно всего лишь представляет основную идею, что процесс самоприсвоения всегда совершается медленно и, как правило, только в борьбе с такими книгами, как «Инсайт».

Claude Lévy-Strauss, La pensée sauvage, Paris: Plon, 1962.

В книге: Otto Muck, The Transcendental Method, New York: Herder and Herder, 1968, обобщенное понятие трансцендентального метода разрабатывается через определение общих черт в работе тех, кто пользуется методом. Хотя у меня нет возражений против такой процедуры, я не считаю ее подходящей для понимания моих собственных намерений. Я мыслю метод конкретно. Я мыслю его не в терминах принципов и правил, а как нормативный паттерн операций, приносящих кумулятивные и прогрессирующие результаты. Я различаю, с одной стороны, методы, пригодные для конкретных областей, а с другой стороны, их общую сердцевину и основу, которую я называю трансцендентальным методом. Здесь слово «трансцендентальный» употребляется по аналогии с тем смыслом, каким оно обладало в схоластике: как противоположность категориальному (или предикаментальному). Но процедура, которую я выполняю в данный момент, трансцендентальна также в кантовском смысле: она высвечивает условия возможности познания объекта постольку, поскольку это познание априорно.

Из главы четвертой станет очевидным, что бо́льшая часть этого скального фундамента все еще остается скрытой.

Об этом подробнее в Insight, pp. 387 ff.; Collection, pp. 203 ff.

Этот изоморфизм основан на том факте, что построение составного знания из элементарных познавательных актов и построение составного объекта из элементарных объектов совершается в одном и том же процессе.

О паттернах опыта см. Insight, pp. 181 ff. О пиковых переживаниях см. А. Н. Maslow, Toward a Psychology of Being, Princeton, H. J., 1962; A. Reza Aresteh, Final Integration in the Adult Personality, Leiden: EJ. Brill, 1965; William Johnston, The Mysticism of the Cloud of Unknowing, New York, Rome, Paris, Tournai: Desclée, 1967; Christian Zen, New York: Harper and Row, 1971; A. H. Maslow, Religions, Values and Peak-Experiences, New York: Vilking Press, 1970.

Большая часть анализа чувствований заимствована из книги: Dietrich von Hildebrand, Christian Ethics, New York: David McKay, 1953. См. также Manfred Frings, Max Scheler, Pittsburg: Duquesne University Press, 1965.

В следующих двух разделах этой главы мы постараемся прояснить понятия ценности и ценностных суждений.

О различных приложениях анализа ресентимента см. Manfred Frings, Max Scheler, chapter 5, Pittsburg: Duquesne University Press, and Louvain: Neuwelaerts, 1965.

Этот сумрак сознательного, но не объективированного, похоже, и есть то, что некоторые психиатры называют бессознательным. См. Karen Horney, The Neurotic Personality of Our Time, New York: W. W. Norton, 1937, pp. 68 f. Neurosis and Human Growth, New York: W. W. Norton, 1950, pp. 162 F. Raymond Hostie, Religion and the Psychology of Jung, New York: Sheed and Ward, 1957, p. 72. Wilhelm Stekel, Compulsion and Doubt, New York: Grosset and Dunlap, 1962, pp. 252, 256.

О развитии болезни см. Karen Horney, Neurosis and Human Growth, New York: W. W. Norton, 1950. О процессе лечения см. Carl Rogers, On Becoming a Person, Boston: Houghton Miffln, 1961. Как трансцендентальный метод опирается на самоприсвоение, на внимательность к, вопрошание о, понимание и конципирование, а также на подтверждение нашей внимательности, вопрошания, понимания, конципирования и утверждения, так и терапия представляет собой присвоение наших собственных чувствований. Как первый блокируется ложным пониманием человеческого познания, так вторая блокируется ложным пониманием того, что́ спонтанно представляет собой человек.

О точном значении достаточной и недостаточной очевидности см. Insight, chap. 10, 11.

Мы вернемся к этому вопросу в следующем разделе, посвященном ценностным суждениям.

О ценностях, шкалах предпочтений, чувствах и их развитии см. выше, §§ 2 и 4.

О росте, мотивации роста и невротических потребностях см. A. Maslow, Toward a Psychology of Being, Princeton, N. J.: Van Nostrand, 1962.

Проф. Маслоу (op. cit., p. 190) обнаруживает самоактуализацию менее чем у одного процента взрослого населения.

О ресентименте и об искажении шкалы предпочтений см. Manfred Frings, Max Scheler, Pittsburg and Louvain, 1965, Chapter 5.

J. de Finance, Essai sur I'agir humain. Rome: Press de l'Universite Gregorienne, 1962, pp. 287 ff.

Хотя Аристотель говорит не о ценностях, а о добродетелях, его описание добродетели предполагает существование добродетельного человека, точно так же как мое описание ценности предполагает существование самотрансцендирующих субъектов. См. Аристотель, Никомахова этика, II, 3, 4; 1105 b 5–8: «Итак, поступки называются правосудными и благоразумными, когда они таковы, что их мог бы совершить благоразумный человек, а правосуден и благоразумен не тот, кто просто совершает такие поступки, но кто совершает их так, как делают это люди правосудные и благоразумные». И еще, ibid., II, 6, 15; 1106 b 26 ff.: «Добродетель, следовательно, есть некое обладание серединой; во всяком случае, она существует постольку, поскольку ее достигает». [Рус. пер. Н. В. Брагинской, Аристотель. Соч. в четырех томах, т. 4, М., «Мысль», 1983, с. 83, 86].

Более подробно я рассматриваю тему верования в книге Insight, pp. 703–718. Те же факты рассматриваются социологами под рубрикой социологии познания.

Общую схему таких отношений см. в работе: Insight, «On emergent probability», pp. 115–128.

Более полно об этом см. в книге Insight: о благоустроении – р. 596, о здравом смысле – pp. 173–181; 207–216; о вере – pp. 703–718, о кренах – pp. 218–242.

О межличностных отношениях как о длящихся процессах см. Гегель, Феноменология духа, о диалектике хозяина и раба, и Gaston Fessard, De I'actualité historique, Paris: Desclée de Brouwer, 1960, vol. I, где речь идет о параллельной диалектике еврея и грека. Значительно более конкретно рассматривается вопрос в работе: Rosemary Haughton, The Transformation of Man: A Study of Conversion and Community, London: G. Chapman, and Springfield, III: Templegate, 1967. Описание межличностных отношений, их техника и некоторые теоретические соображения см. в работе: Carl Rogers, On Becoming a Person, Boston: Houghton Mifflin, 1961.

О различных аспектах личностного роста см. А. Н. Maslow, Toward a Psychology of Being, Princeton, N. J.: Van Nostrand, 1962.

Подробный анализ этих моментов см. в работе: Insight, pp. 218–242.

Я разрабатываю этот пункт в главе 20 книги «Инсайт». Практическая проблема решения, кого считать, а кого не считать отчужденным, рассматривается здесь в главе «Диалектика».

См. Manfred Frings, Max Scheler, Pittsburg and Louvain, 1965, pp. 56–66.

Вновь подчеркну, что я не претендую на исчерпывающую полноту. Приложение осуществленного выше анализа к различным формам искусства – рисунку и живописи, скульптуре и архитектуре, музыке и танцу, эпической, лирической и драматической поэзии – см. S. K. Langer, Feeling and form, New York 1953. Мое намерение состоит лишь в том, чтобы показать: существуют самые разные способы воплощения смысла.

Есть, разумеется, и примечательные исключения. Достаточно упомянуть Антуана Вергота, который очень строго придерживается генетической психологии Фрейда, хотя не принимает фрейдовских философских спекуляций. См. Winfrid Huber, Herman Piron, Antoine Vergote, La psychanalyse, science de I'homme, Bruxelles: Dessart, 1965.

Charles Boudouin, L'oeuvre de Jung, Paris: Payot, 1963. Gilbert Aigrisse, «Effi cacité du symbole en psychothérapie», Cahiers internationaux de symbolisme, n. 14, pp. 3–24.

Paul Ricoeur, De l’interprétation. Essai sur Freud, Paris: De Seuil, 1965.

Кумулятивное развитие в этой области представлено в книгах Karen Horney: The Neurotic Personality of our Time, 1937; New Ways in Psychoanalysis, 1939; Selfanalysis, 1942; Our Inner Conflicts, 1945; Neurosis and Human Growth, 1950. Опубликованы издательством W. W. Norton, New York.

Erich Fromm, The Forgotten Language, chap. 6: The Art of Dream Interpretation, New York: Grove Press, 1957.

Carl Rogers, On Becoming a Person, Boston: Houghton Mifflin, 1961.

Frank Lake, Clinical Theology, London: Darton, Longman & Todd, 1966. Сходным образом, но без применения наркотиков, Артур Джэнов побуждает своих пациентов освободиться от внутренних напряжений, осознав свои страдания, которые они до сих подавляли. См. Arthur Janov, The Primal Scream, New York: Putman, 1970.

Различные точки зрения см. в изд.: Irwin G. Sarason (ed.), Science and Theory in Psychoanalysis, Princeton, N. J.: Van Nostrand, 1965.

Gilbert Durand, Les structures anthropologiques de l'imaginaire. Introduction à l’archétypologie générale, 2nd ed., Paris: Presses Universitaires de France, 1963.

Mircea Eliade, «Methodological Remarks on the Study of Religious Symbolism», in: Mircea Eliade and Joseph Kitagawa (ed.), The History of Religions: Essays in Methodology, Chicago: University of Chicago Press, 1959,21963.

Northrop Frye, Fables of Identity. Studies in Poetic Mythology, New York: Harcourt, Bruce & World, 1963.

В психологии существует то, что называют «третьей силой». Ее описание см. в работе: A. Maslow, Toward a Psychology of Being, Princeton, N. J.: Van Nostrand, 1962, p. vi.

O. H. Mowrer, The Crisis Psychiatry and Religion, Princeton, N. J.: Van Nostrand, 1961.

Ludwig Binswanger, Le rêve et l’existence, Desclée, 1954, Introduction (128 pp.) et notes de Michel Foucault. Rollo May, Ernest Angel, Henri F. Ellenberg (eds.), Existence. A New Dimension in Psychiatry and Psychology, New York: Basic Books, 1958. Rollo May (ed.), Existential Psychology, Random House, 1961. Rollo May, «The Signifi cance of Symbols», in: Symbolism in Religion and Literature, New York: Braziller, 1961. V. E. Frankl, The Doctor and the Soul, New York: Knopf, 1955. Man’s Search for Meaning, New York: Washington Square Press, 1959, 1963. The Will to Meaning, Cleveland: World, 1969. V. E. Frankl and others, Psychotherapy and Existentialism, New York: Washington Square Press, 1967.

В математической логике предикация служит основанием пропозиционального комбинирования. В другом месте я говорил о том, что вывод формально представляет собой отношение «если… то…» между предложениями: Collection. Papers by Bernard Lonergan. Ed. By F. E. Crowe, London: Darton, Longman & Lodd, and New York: Herder and Herder, 1967.

0 здравом смысле см. Insight, chapt 6, 7.

Перформативный смысл – это конститутивный или производящий смысл, выраженный лингвистически. Он изучался аналитиками, в частности, Дональдом Эвансом: Donald Evans, The Logic of Self-involvment, London: SCM Press, 1963.

О виртуально необусловленном см. Insight, chapt. 10.

Я рассматривал эту тему в последних двух главах Collection.

Ernst Cassirer, The Philosophy of Symbolic Forms, 3 voll, New Haven, 1953,1955, 1957, III, pp. 205–277.

Ibid., I, 181 f. Более адекватное изложение см. в работе: Gibson Winter, Elements for a Social Ethic, New York: Macmillan, 1968, pp. 99 ff., cf. 17 ff.

Ibid., I, 12–15.

Ibid., I, 186 ff.

Ibid., I, 198–277; II, 71-151.

J. Russo and В. Simon, «Homeric Psychology and the Oral Epic Tradition», Journal of the History of Ideas, 29 (1968), p. 484.

E. Cassirer, op. cit. I, p. 199 ff.

Ibid., I, p. 215 ff.

Ibid., I, p. 215.

Russo and Simon, op. cit., p. 487.

Paul Ricoeur, Finitude et culpabilite, II, La symbolique du mal, Paris: Aubier, 1960.

См. очерк Эрнста Бенца о синтоизме как живом, развивающемся политеизме: Ernst Berrz, «On Understanding Non-Christian Religions», in: The History of Religions. Essays in Methodology, ed. by M. Eliade and J. Kitagawa, Chicago: University of Chicago Press, 1959, 1962, pp. 121–124. См. в той же серии: М. Eliade, «Methodological Remarks on the Study of Religious Symbolism». О схватывании божественного у патриархов Ветхого Завета см. N. Lohfink, Bibelauslegung im Wandel, Frankfurt-am-Main: Knecht, 1967, pp. 107–128.

Отметим, что здесь мы затрагиваем природу проекции, то есть переноса субъективного опыта на области воспринимаемого или воображаемого. Перенос совершается для того, чтобы сделать возможным всматривание в опыт. На более высоком уровне языкового развития возможность всматривания достигается благодаря языковой обратной связи, благодаря выражению субъективного опыта – именно как субъективного – в словах.

В. Malinowski, Magic, Science and Religion, New York: Doubleday, Anchor, 1954, pp. 17 ff.

О космологическом символизме см. Eric Voegelin, Order and History, I. Israel and Revelation, Louisiana State University Press, 1956. Определение символизма можно найти на с. 27, его описание – на с. 14. См. также F. H. Borsch, The Son of Man in Myth and History, London: SCM, 1967.

В. Snell, The Discovery of the Mind, New York: Harper To rchbo ok, 1960, chap. 1, 3,5,9.

Ibid., chap. 7.

См. F. Copleston, A History of Philosophy, vol. I, chap. 6, London: Burns, Oates & Washboume, 1946. Имеется несколько последующих изданий.