В этой связи представляют интерес работы, например, Розова Н. С. [33, с.11], который, «возражая (и поделом) «теории формаций», полагает, что сама «первобытная формация делится на две универсальные фазы». Вообще же в множестве работ (и определений) антропосоциогенеза так или иначе прямо или косвенно, но делается акцент на некие два этапа. Как правило, и в соответствии с самим термином, первый этап это «антропогенез», второй – «социогенез».

Вот несколько цитат из таких работ:

1. «Антропосоциогенез (anthroposociogenesis; от греч. anthrōpos – человек, лат. societas – общество и греч. genesis – происхождение) – процесс перехода от животного мира к человеческому состоянию; процесс становления и развития человека как социального существа субъекта сознания и деятельности» [47].

Там же на соответствующей схеме рисунка дано следующее изображение:

Антропосоциогенез = 1) антропогенез +2) социогенез.

2. «Антропосоциогенез (…) – процесс перехода от биологической формы движения материи к социальной, являющийся неразрывным единством превращения животного в человека и объединения животных в человеческое общество» [48].

3. «Антропосоциогенез – процесс историко-эволюционного формирования физического типа человека, первоначального развития его трудовой деятельности, речи, а также общества. Выделение человека из животного мира – столь же грандиозный скачок, как и возникновение живого из неживого [49].

Уточним некоторые «априорные» признаки этого эскиза теории переломной первобытности.

5.1.1.1. Характеристика переломного состояния как кризиса тогдашнего исторического бытия

Автор «Полилогии…» следующим образом начинает характеризовать переломную первобытность:

«Прежде всего общепризнанно и подтверждено массой свидетельств, что труд возник раньше человека; именно труд и создал „готового человека“, со всеми его „вечными, естественными“ качествами, телесностью, психикой, коллективной и орудийной деятельностью, мышлением, ментальностью и языком (второй сигнальной системой, мозгом, как органом, способным как к безграничным надорганическим перестроениям, так и к догматическим стопорениям), всей массой артефактной „второй природы“, в том числе когнитивной, неповторимой индивидуальностью, генетически закрепленными началами эгоальтруистической нравственности (…), морем человеческих чувств (…) и т.д.» [43, с. 83—84].

Однако социальная суть дела совсем не в «море человеческих чувств». Суть этой новой определенности – заключается в появлении прежде никогда небывалого. Это, – появление «глубинной и даже материальной „идеальной реальности“, языка, когнитивности, „умственного“, интеллектуального, ментального, второсигнального, речевого, образного, рассудочного» и прочего, короче, – главных «параметров порядка» социальности.

Именно эти соображения «противоправны» и крамольны для экономистов, для которых незыблем известный примат орудий и средств производства.

Так возникновение языка – внешне было наиболее важным во всей сфере человеческой жизнедеятельности, чем, например, «обработка горы ручных топоров». Делать акцент на рассмотрении человека как животного, изготавливающего орудия – это значит не рассмотреть основные этапы человеческой предыстории, которые составляют основу восходящего человеческого развития. Именно человек, используя ум, производит символы и самосовершенствуется, будучи животным, а «основной акцент его деятельности – его собственный организм», а не доминирование «орудий труда» [5, с. 20]. Разумеется, без «орудий труда» и возникновение языка было бы невозможно. Однако и только одни «орудия труда» «без „слова“ к гоминизации не вели».