Нам следует направлять свой ум на определенные вещи. Вещи не должны притягивать наши умы. Обычно мы вынуждены сосредоточиваться. Наш ум вынужден фиксироваться на различных вещах из-за влечения, которому мы не можем противостоять. Для того чтобы контролировать ум, помещать его туда, куда мы хотим, требуется специальная тренировка. (VI. 38-39)

КАК ИЗУЧАТЬ УМ

Неуправляемый, неконтролируемый ум будет тянуть нас вниз, ниже и ниже, будет разрывать, уничтожать нас. Ум контролируемый, управляемый будет вести нас к спасению и освобождению.

Для изучения какой-либо физической науки необходимо иметь достаточное количество данных (фактов). Различные факты анализируются, изучаются, и результатом является научное знание. Однако при изучении ума нет никаких данных, ни один факт не берется извне, снаружи. Анализируется сам ум как таковой. Наука об уме, психология – это величайшая из всех наук.

Глубоко-глубоко внутри находится душа, бесценная сущность человека, Атман. Обратите ум внутрь и соединитесь с ней. С такой возвышенной и стабильной точки зрения наблюдайте за работой ума, смотрите на факты.

Чтобы управлять умом, вам нужно уйти глубоко-глубоко в подсознание, классифицировать и привести в порядок самые различные впечатления, представления, мысли, накопившиеся там. Это самый первый шаг. Научившись управлять подсознанием, вы сможете контролировать свое сознание. (VI. 30-32)

ПОЛЕЗНЫЕ СОВЕТЫ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

Свами Шуддхананда: Какова настоящая природа медитации?

Свамиджи: Медитация – это сосредоточение ума на каком-либо объекте. Если ум увлечен одним объектом или предметом, его можно сосредоточить и на любом другом предмете.

Ученик: В писаниях упоминаются два вида медитации: медитация на какой-либо предмет и медитация без сосредоточения на предмете. Что это означает, и какой вид медитации лучше?

Свамиджи: Вначале для практики медитации необходим какой-либо предмет, на котором будет сосредоточиваться ум. Одно время я пытался концентрировать свой ум на черной точке. В конце концов, в те дни я перестал видеть точку – не видел ее вообще передо мной. Ум исчез, ни одной волны не поднималось… как на океане, над которым воздух совсем замер. В этом состоянии я ощущал проблески сверхчувственной истины. Так что, я думаю, практика медитации даже с самыми простыми, обычными предметами ведет к концентрации ума. Правда также, что ум очень легко обретает покой, когда концентрируется на чем-то приятном, на том, что ему нравится. Вот почему в этой стране, Индии, очень развито поклонение образам богов и богинь. Настоящая цель – остановить работу ума, а этого не достичь, пока человек не растворится мысленно в том или ином предмете или объекте.

Ученик: Но, если ум полностью растворен в каком-либо предмете и идентифицирует себя с ним, как такой ум может дать нам сознание Брахмана?

Свамиджи: Да, сначала ум принимает форму объекта, но потом сознание этого объекта исчезает. Остается только ощущение бытия. (VI. 486-87)

СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СИЛЫ

Свамиджи сказал: “Прилагая сравнительно небольшие усилия по концентрации ума, можно овладеть удивительными, чудесными силами”. Затем, повернувшись к ученику, он спросил: “Хотел бы ты научиться читать мысли? Я могу научить тебя этому за четыре-пять дней”.

Ученик: Как это может помочь мне, сэр?

Свамиджи: Ты будешь знать, что у других на уме.

Ученик: Поможет ли это мне в постижении знания о Брахмане?

Свамиджи: Абсолютно нет.

Ученик: Тогда я не хочу овладевать этим умением.

Свамиджи: Шри Рамакришна с пренебрежением относился к оккультным силам. Он учил, что человек не сможет достичь высшей истины, если ум занят демонстрацией сверхъестественных умений. Однако человеческий ум настолько слаб, что, не говоря уже о тех, кто живет жизнью семьянина, даже девяносто процентов Садху (монахов) не в состоянии преодолеть влечение к оккультным силам. Людей запада чрезвычайно привлекает демонстрация всяческих чудес. Только благодаря Рамакришне, рассказавшему нам о вредном влиянии этих сил, которые препятствуют развитию в человеке истинной духовности, мы можем оценить их по достоинству. Заметили ли вы, что дети Шри Рамакришны не обращают внимания на подобные увлечения? (VI. 515-17)