Возможно ли практическое (пусть даже духовное, а не материальное) применение алхимических, герметических, теургических практик? Какой их теоретический конечный результат? Бессмертие или что-то в этом роде?


Сами практикующие говорят, что чувствуют, что обретают новые силы, руководство к дальнейшим действиям или подтверждение своих предположений. Правда, надо отдать должное, никто из них ни разу не пытался мне впарить идею о бессмертии, умении летать, прозревать будущее и т. п. Но в ответ на следующий вопрос: «А тогда зачем?» – они уходили в обычное общеположительное многословие. Короче говоря, мне так и осталось непонятным, для чего они этим занимаются. До определенного возраста, ну, скажем, лет 25, мысль о том, что «а вдруг?» общение с неизведанным миром может таки состояться, явно щекочет им нервы и добавляет адреналинчика. А потом – уж вовсе непонятно. Но алхимия в этом ряду стоит отдельно. Тайны веществ нам так до конца и не известны, поэтому в возможность открытий в области алхимии я еще верю. Только она должна преобразиться. В средневековье она была неотличима от химии и физики, была с ними одним целым, и только в новое время превратилась в прибежище старомодных фриков. Если сейчас человека с менталитетом алхимика и образованием специалиста поместить на работу в ЦЕРН, – вот это будет настоящая алхимия. Впрочем, я вот лично думаю, что так оно и есть в действительности, и менталитет современных физиков вполне схож с менталитетом алхимиков.


Зачем масоны ищут потерянное слово?


Слово в масонстве – это Логос, больше чем слово. Библия на алтаре является символом Божественного Логоса, творящего Откровения Божественной воли. Поиски слова – это, по сути, поиски отдельным человеком Логоса, познания «истинного имени Бога», то есть ключа и пароля к Божественному замыслу.


Является ли аскеза в том или ином виде, некое самоограничение «в мирском» обязательным условием духовного пути?


Я считаю, что нет. Равно как и сибаритство через силу. Все должно иметь конкретные практические цели. Аскеза в своей экстремальной форме иногда способствует эффективности мистических упражнений. Просто нужно к ней относиться объективно и ставить перед собой реализуемые цели. Наш организм устроен так, что физическая аскеза (самолишение еды, питья, сна, комфорта) мобилизует силы организма для выживания, физические и духовные, что, естественно, усиливает и возможности перцепции – восприятия влияний духовного мира. И поэтому для контакта с этим миром рекомендуется аскеза: просто нужно понимать, что ты постишься не для того, чтобы «стать праведнее», чтобы «Бог тебя полюбил», чтобы «отрешиться от материального мира», а просто чтобы «войти в нужную физическую форму для упражнения». Это как разминка перед соревнованием. И нужно четко отдавать себе отчет, где духовное переживание, а где галлюцинации от недостатка сна. Псевдодионисий называл это «даром различения духов». А если непосредственной цели контакта не стоит – никакой аскезы. Вне конкретной задачи, как образ постоянной жизни – аскеза есть не благо, а орудие подавления и управления в руках руководителей изуверских «религиозных» сект. Если бы Богу было угодно, чтобы мы не кушали, мы бы были сотворены без ротиков.


Является ли масонство в какой-то мере инкубатором для интеллигенции?


Да, на данный момент оно такую функцию отчасти выполняет, собирая у себя именно не только образованный класс, но и чувствующий, и духовно развивающийся. Просто я разделяю понятия интеллигентов и интеллектуалов, в их современном понимании.


Если в ложах запрещено обсуждать религию, то как там занимаются эзотерикой/оккультизмом не касаясь религиозных воззрений?