На самом глубочайшем, нижнем уровне реальности должна быть какая-то обнаженная космическая истина, которая остается после того, как вы снимаете покровы религии, культуры и языка. Я предпочитаю верить, что оставшаяся бытийность является благожелательной в своей основе и утверждает каждую форму существования в космосе. Бытийность применятся независимо от того, в какой галактике и на какой планете мы находимся или вокруг какой звезды вращаемся. На данный момент я довольна тем, что нашла лучший способ быть человеком здесь, на Земле. Осмелюсь предположить, что основная цель всех различных ведьмовских практик заключается именно в этом: в эффективном и осмысленном человеческом существовании.

Чтобы понять, в чем был смысл магических практик для человечества, я решила изучить, как жили древние люди, когда собирались вместе, строили поселения, создавали инструменты и плавающие средства, владели огнем и обрабатывали землю для изобильного урожая. Что знали люди, которые жили в неолитических поселениях «Старой Европы» и поклонялись богине Матери-Земле? До 4500 года до н. э. их культура, по-видимому, была сельскохозяйственной, эгалитарной, матримониальной, матрилинейной и мирной[15]. Также интересно, какими тайнами почитания Богини обладали жрицы турецкого храма Чатал-Хююк в Анатолии или царицы-жрицы минойского Крита? С другой стороны, что знали воинственные жрецы протоиндоевропейских культур о своих богах войны, гор, неба и животных? С 4500–2500 гг. до н. э. они со своими стадами вторгались на земли из азиатских степей и интегрировали в существующие обычаи патриархальную, кочевую, пастушескую языческую культуру, ориентированную на войну[16]. Как эти язычники прославляли Божественность, будучи все еще настолько тесно связанными с циклами природы?

В своей книге «Чаша и клинок» социолог и историк культуры Риан Айслер предлагает прекрасное изложение данной истории, где дает ответы на эти вопросы. Она пишет, что, как явствует из мифологической образности древнего Крита, в «Богине как в Матери Вселенной и людей, животных, растений, воды и в небе как ее проявлениях здесь, на Земле, мы находим признание нашего единства с природой»[17]. А что мы знаем насчет строителей мегалитических памятников – Стоунхенджа в Великобритании и Гёбекли-Тепе в Турции? Насчет строителей пирамид Египта и Мезоамерики? Насчет древних обществ Греции, Рима, Китая, Персии и Индии? Проведя сравнительные исследования культур наших предков, проживавших на территории всей Земли, специалисты обнаружили много сходных черт. В последние десятилетия мы стали называть религиозные верования коренных народов «древним язычеством».

Слово «язычник» (англ. pagan) происходит от латинского paganus. Вначале это слово означало что-то похожее на «сельский житель» или «житель земли» и описывало народы, жившие вдали от города, которым удавалось дольше всего следовать своей природной религии[18]. Со временем термин «язычник» стал применяться к любому человеку, который отказался обратиться в новую религию римлян-завоевателей. Так простое невинное слово превратилось в оскорбление и осуждение.

Сегодня «язычеством» называют выдающиеся древние религии, среди которых религиозные верования классических греков и римлян Средиземноморья, скандинавских и кельтских народов Северо-Западной Европы, шумерская, вавилонская и финикийская религии Ближнего Востока, древнеегипетская религия Северной Африки (а также многие другие по всему миру). Эти языческие верования сами по себе представляют смешение культур, существовавших до появления рукописных источников в конце железного века. Древние языческие культуры не росли в вакууме. Благодаря миграции беженцев после стихийных бедствий, обмену информацией по торговым путям и судоходным каналам, вторжениям и завоеваниям, адаптации и борьбе активно происходило взаимное обогащение народов древних цивилизаций. Если использовать сельскохозяйственную метафору, ветви различных мифологий и божества привились к «мировым деревьям», растущим на каждом участке древнего мира. Одним из результатов, по-видимому, является то, что древнее язычество принесло здоровые гибридные плоды, которые современные люди все еще считают духовно питательными.