Это главное правило «окольных путей». Если мы делаем что-то в расчете на «вознаграждение», мы становимся частью того целого, которое определяет действующие здесь правила игры. В том числе и правило «смертности» – в течении жизни у нас есть потенциальная возможности накопить в себе что-то, энергию новых впечатлений и стать больше этого мира. Стать больше значит разрушить его – с точки зрения здешних правил этот вариант недопустим. Поэтому «смертность» становиться главным правилом – раз мы смертны, в нас нет субстанции, позволяющей нам что-то накапливать, и становится больше. Конечно, есть представления о бессмертной душе, но они тоже половинчаты – никто нигде не говорит о том, что человек может вырастить душу – он может только не «уменьшить» её, воздержаться от «греха». То есть в лучшем случае остаться в исходной форме, а не выйти за её пределы. И это постулат делает всю игру бессмысленной.

Представьте себе, что нам нужно пройти какой-то квест. В большинстве ответвлений лабиринта мы можем что-то потерять, ослабить себя. В некоторых можем восстановить утраченное. Но в лучшем случае мы сможем выйти из него такими же какими в него вошли – то есть останемся соразмерными ему. И это лучший случай – стали бы вы проходить квест при таких исходных данных?

Здесь нам и предлагают другую точку отсчета. Появляется что-то почти бессмертное – то, что нас судит, ставит нам оценки. Это не обязательно абсолютное бессмертие, достаточно того, что оно «долгоживущее» по сравнению с нами. То есть если мы как-то «запечетлимся» о нас будут помнить и после смерти физического тела. Другое дело, что нам от этого не легче, но эта призрачная надежда движет почти всеми людьми – лучшие из них действуют для того, чтобы «остаться в памяти потомков». Но это очень призрачное существование – возможно, оно дает какую-то дополнительную точку опоры, вопрос в том, кто может её использовать. И в любом случае оно привязывает нас к здешнему миру – мы становимся как бы его призраком.

Это очень простое правило – когда мы ориентируемся на свое саморазвитие, на то, что внутри нас мы движемся по прямому пути. Нет промежуточных целей, если мы все делаем правильно мы становимся больше. Понятно, что и здесь есть свои этапы, если не дойти до очередной вершины, пройденный путь в зачет не идет – мы остаемся там же где и были раньше. Но здесь есть понимание правильности, ощущение приближения к сердцевине мира, которое действительно меняет нас изнутри.

Проблема в том, что для движения к центру нужно много Силы – почти вся, что у нас есть. А мы привязаны к окольным путям, к своему предназначению кормить внешние Узоры. И если эта привязанность остается, в какой-то момент времени мы теряем возможность двигаться к центру. У нас просто не хватает Силы чтобы сделать несколько «обязательных» шагов. Тем более, что здесь происходит что-то вроде «цепной реакции» – чем в большей степени нас притягивает достижение внешних целей, тем дальше мы оказываемся от своей сердцевины, от выполнения своего предназначения. Когда мы о нем говорили, то не сказали главного – не так важно, что именно мы сделаем, важно, как мы это сделаем. Предназначение больше связано с нами, чем с внешним миром, суть его не в том, чтобы изменить мир, а чтобы изменить себя. И когда мы ориентируемся вовне, внутри нас ничего не происходит – цель оказывается недостижимой даже если она была реальной. Особенно в тех случаях, когда она выходит за пределы допустимого в этом мире.

Можно заняться своей фигурой для того, чтобы производить лучшее впечатление. Если цель для нас важна, если мы хотим «нравится», у нас может получиться изменить свое тело. Хотя и здесь все не так просто – «желание нравится» тоже связано с тем, что внутри, с тем, что исходит стремления стать «центром мира». Наверное, поэтому здесь задача оказывается в принципе решаемой.