Исход у всех нас один, но перед ним придется пропустить через себя эту красочную жизнь.
Она похожа на процесс дыхания, когда в легких происходит непрерывный обмен кислорода на углекислый газ, символизируя вечный танец жизни и смерти. У нас есть только осознание собственного дыхания и жизни в настоящем моменте. Вы не можете остановить этот процесс, но важно помнить, что однажды это неизбежно произойдет.
Есть состояние, в котором вы не «залипаете» ни на кайфе, ни на экстриме. Ты вне состояний, которых за всю жизнь испытываешь миллионы.
Уже не видя друг друга, но ощущая каждого, мы подходили каждый к своей грани кристалла, погружая себя в то самое состояние Самадхи.
Самадхи – это процесс проживания момента «сейчас» всем телом.
Благодаря этому не возникает мыслей о том, что было или еще будет. Осознание процесса бытия исключает иллюзии насчет будущего и прошлого, концепции ума и любые эмоции. В медитации всего этого нет, как нет и того, кто может переживать что-то. Есть только процесс переживания, но нет переживающего.
В Нирвикальпа Самадхи[4] включается блаженство всего тела, именно это самое желанное состояние, к которому стремятся все йоги и монахи. Блаженство каждой клеткой тела и сознания. Это реальный духовный оргазм, интенсивный настолько, что теряешь берега. Очень сложно описать Самадхи, ибо слова находятся вне процесса. Существует несколько его ступеней, различается глубина погружения в состояние и уровень мастера, который может передавать его другим людям (или не может, а сам для себя входит – это самый простой уровень).
Если объяснять по Кастанеде, то способность входить в Самадхи – это умение смещать точку сборки[5], которая начинает подсвечивать все энергетические поля. В итоге они начинают осознаваться единым целым. Но одного смещения точки сборки недостаточно, нужно еще уметь ее удерживать в этом положении. Многие йоги несколько лет не могли повторно войти в нужное состояние, которое единожды пережили в медитации.
Медитируют сейчас все кому не лень, но в действительно ценное состояние способны входить единицы. А тех, кому под силу сделать повторный вход в Самадхи по собственному желанию, – еще меньше.
Но именно там, где нет вас, нет страданий и нет страдающего. Лишь вечное блаженство – сатчитананда[6].
Звучит безумно – блаженствовать в нескончаемом жаре тьмы, окутывавшей нас липким страхом. Но мы не зря приобретали свой опыт столько лет. Мы сделали все, чтобы научиться нисколько не зависеть от внешних обстоятельств.
Находясь в крайней северной точке, я ощутил, как сквозь тело проходит базовый страх – страх смерти. Не найдя точку сцепки, он прошел сквозь меня и вернулся в темное пространство.
Я давно усвоил одно. Какими бы фразами вы ни говорили – это игра вашего ума, который вашим-то и не является. Мы пришли из тишины и уйдем туда же. Максимум, что от нас останется, – картинки в социальных сетях и запись на надгробии. Материальное ценно на короткий отрезок времени, а глобально все это напрокат. Ваше тело тоже напрокат, мысли, желания, привычки, эмоции, даже ваша жизненная энергия. Мы все произошли от мыслей наших родителей, у кого-то осознанных, у кого-то – нет. Я все чаще обращаю внимание в запредельное, это страшно интересно. Именно оттуда дует ветер перемен.
Реальное осознание, которое пробуждает разум, – принятие неизбежности смерти.
Вы ни за что не сможете зацепиться перед важным финалом жизни. Сколько бы у вас ни было денег, как бы сильно вы ни любили, в каком бы состоянии ни пребывали – все это в один момент перестанет существовать. Я пишу это не к тому, чтобы взгрустнуть. Осознание своего финала – это резкое отрезвление для заигравшегося ума. Каждое живое существо имеет такой конец, и человек не исключение.