. Выразителем ее был Равидас – средневековый святой, поэт и мистик. Настоящий преданный. Кали-юга знает много таких великих преданных. Кабирдас, Мирабаи, Намдев, Гьянешвар, Сурдас. Их любовь к Богу была искренней, безграничной, истинной и глубокой. Всю свою жизнь эти великие люди посвящали воспеванию Божественных гун, через любовь свою дарили людям Божественное знание. И никто из них никогда ничего не просил для себя. Не вымаливал исполнения своих желаний.

Сурдас не просил для себя жилища, но получил его по Божьей воле. Всю жизнь он воспевал деяния Кришны, общаясь с Ним в сердце своем напрямую, ибо мог видеть Его внутренним взором. Стихи он не писал на бумаге, их записывали те, кто слушал его. Кабир сам тоже ничего не записывал. Он и писать-то не умел. Но он пел, а остальные уже воспроизводили это на бумаге. Так сохранилось их наследие, целые собрания сочинений, которые когда-то лились из уст этих поэтов. Теперь люди поют то, что когда-то пели они.

В общении с Богом важна чистота и искренность. Молитва должна идти от чистого сердца. Говори с Богом напрямую, своими словами. Лучше не повторять чужие слова, лучше не копировать молитвы, написанные другими. Молитва должна литься из глубин твоего существа. В такой молитве много силы. Пусть это будет всего несколько слов. Но именно так ты сам взаимодействуешь с Богом, Он слышит тебя, слышит твое сердце. Повторенные тобою чужие слова не так Его радуют. Он чувствует, что это не твои слова. Чужие слова многому научат тебя. Но чувства, которые ты испытываешь к Богу, скопировать нельзя. Молитва – это твое слово, это сокровенная связь между Богом и тобой.


Ашрам. 2015 г.

Жить по правде

«Махараджа больше интересуют животные, чем люди» – вот такое впечатление можно вынести, наблюдая за ним в быту. То, что люди считают «своими проблемами» и «желаниями», очевидно, не очень-то его волнует. Если кто-то станет рассказывать ему о своих заботах, он, конечно, будет внимательно слушать и даже даст какие-то мудрые советы. Но в целом ясно, что все это для него пустяки. А вот к животным и растениям он очень внимателен. Их трудности выглядят для него гораздо более реальными, чем людские (и впрямь зачастую надуманные). Например, если во время сатсанга приходит живущая в ашраме лошадь по имени Манджу́ и выжидательно стоит неподалеку, глядя на людей с желанием что-нибудь съесть, он прерывается и не продолжает говорить, пока ей не дадут чего-нибудь. Он реагирует на многие малозаметные движения собак, лежащих рядом с ним, а также на громкий крик птиц или, например, на порывы ветра. Это неотъемлемая от него жизнь – эту жизнь, может быть, даже более можно назвать «его жизнью», чем все то, что происходит непосредственно с его телом. При этом он очень заботлив и добр ко всем живым существам. Но эта доброта исходит не из идеи, что «так правильно», а из внутренней любви к сути этих существ. К той сути, которую он видит как самого себя во всех и во всем. Можно назвать это состраданием. А можно целостностью.


Ванкханди Махарадж: Человеку в процессе жизни нужно понять, что такое доброта и сострадание. Как происходит человеческое падение и духовный рост, как добиться в самсаре состояния шанти – мира и покоя. Нет счастья большего, чем шанти. Нет горя большего, чем гнев. Самое большое счастье – это обретение гармонии и шанти, а достигается это посредством отрешения. Отрешение дает покой. Гнев, отрицательные эмоции рождают горе. Если ты позволяешь гневу владеть своими эмоциями, то шанти – мир и гармония – никогда не придут в твою жизнь. Отвергни гнев – и обретешь покой. Это знание идет к нам из Вед.