Если в этот момент напомнить о христианском принципе принятия страдания, который таким образом грубо нарушается, это может быть воспринято как неуместное морализаторство, ведь речь идет о реальных человеческих страданиях. Эта тема – яблоко раздора между священником и врачом.

Впрочем, этот раздор существовал не всегда и не везде. Известно, что человек, живущий в духовной традиции, может бороться с болью, следуя принципам, диаметрально противоположным современным медицинским. Чувствительность тела у него в норме или повышена, однако ситуация травмы или болезни не вызывает напряжения, страха, спазма, неприятия, он не борется с болью, а безоговорочно принимает ее – как волю Божью – и «чудесным образом» становится для нее «прозрачен».

В христианской традиции тема принятия страдания особенно акцентирована. Страдание рассматривается как обязательная часть духовного развития, посланная Богом. Только приняв страдание, человек может обрести покой и радость (т. е. исцелиться).

К сожалению, вне рамок традиции крайне затруднительно понять термин принять страдание — так же как и термин смирение. Современному человеку, не обремененному верой, потребовалась бы «технология принятия страдания».

В каком-то смысле, данная глава посвящена описанию такой технологии. При ее разработке мы основывались на моделировании различных духовных традиций. На первый взгляд она выглядит достаточно парадоксально – идти навстречу боли или страху, усиливая страдание[7] . При этом используется универсальный технический прием, уже рассмотренный выше – особым образом расслабить тело и расфокусировать внимание в этом процессе (подробнее – см. следующие разделы данной главы). Человек, идущий в этом процессе до конца, достигает парадоксального («чудесного») результата: боль (или страх) внезапно начинают трансформироваться в ощущение физического и душевного комфорта, покоя и готовности к новым конструктивным действиям. Негативные эмоции трансформируются в принятие, спокойствие и понимание. Важной особенностью этого процесса является то, что не только исчезает физический дискомфорт, но также меняется и часть картины мира.

Может ли современный человек научиться так работать с болью и болезнью? Проведенные нами многолетние исследования позволяют ответить на этот вопрос утвердительно. Это доступно каждому.

Подчеркнем, что полное исцеление подразумевает не только устранение физических симптомов (и самой болезни), но и трансформацию их духовных составляющих. Для этого необходимо сделать еще ряд шагов, по умолчанию присутствующих в духовных традициях. Мы дали описание этих шагов в главе 2, оформив их в виде циклической последовательности трех практик. Этот цикл прослеживается во всех духовных традициях.

Если кратко, то эти шаги сводятся к следующему. «Выследив» боль или болезнь (см. раздел 3 данной главы), необходимо трансформировать ее в комфортное состояние, используя специальные практики. Далее следует повторно воспользоваться технологиями, описанными в разделе 3, позволяющими осознать, как изменилось при этом эмоциональное состояние, какие новые идеи возникли взамен негативных мыслей, как изменился данный фрагмент картины мира. Осознав это новое, исцеленное на всех уровнях тела, души и духа состояние, следует утвердить его новым для себя, конструктивным поступком (практика неделания — см. главу 2), лишь после этого данный фрагмент работы по самоисцелению можно считать завершенным. Весь этот фрагмент должен повторяться при каждом новом обострении болезни. Такие медитации продолжаются до полного исцеления. Постепенно симптомы снижаются и исчезают. Как уже сказано, в случае хронических заболеваний это может занять несколько месяцев или больше.