3) позитивистская стадия характеризуется упорядоченностью, стабилизацией социального развития, созданной на основе научного знания. Научное мировоззрение организует и политическую жизнь общества – создаются демократические институты. Итак, в концепции О. Конта социальные процессы определяются духовно-интеллектуальными. Идеи управляют и переворачивают мир, весь социальный механизм покоится на мнениях. Культура (идеи, концепции, мнения) становится объективным регулятором социального; является проводником основной идеи, значения, ценности в сознание человека. И они действенны в силу их практического признания.

Через действия людей религиозный образ мира трансформируется в социальные институты, метафизический реализуется в социальных процессах, научно-идеологический приводит к стабилизации социального развития.

В отличие от О. Конта, он считает, что социальная реальность – это высшая реальность, и она отличается от биологической и от индивидуально-психологической. Социальные факты (коллективные представления, факты психической реальности) существуют сами по себе и не зависят от индивидов, напротив, они довлеют над ними. Из социальных фактов образуется внутренняя среда общества, структурно состоящая из двух элементов:

1) материальных и духовных ценностей (права, нравов, искусства);

2) людей как коллективной силы и коллективного сознания, человеческой среды.

Человек, рождаясь, находит готовыми законы и обычаи, правила поведения, денежную систему, язык, религиозные верования и обряды, существующие и действующие независимо от него, но принуждающие его действовать в соответствии с ними. Это проявляется, например, в социальном неодобрении или осуждении поступка, противоречащего моральным или юридическим нормам данного общества.

В то же время индивид имеет относительную свободу выбора социальных норм (правовых, нравственных и др.), потому что он обладает способностью к такому собственному ценностному ориентированию.

В работе «Протестантская этика и дух капитализма» М. Вебер показывает механизм воплощения духовно-этических ценностей в социальную реальность. По его мнению, причину развития капиталистических отношений следует искать в отношении к труду и богатству, заложенном в качестве нормы в протестантской религии. В протестантизме одна из главных идей, задающих мотивацию для конкретного действия индивида, – это служение Богу через собственный труд.

Увеличение производительности труда и богатства говорит о добросовестности и профессионализме, что в свою очередь расценивается как высший долг и спасение. Протестантизм ориентировал человека на работу и мирской труд как на возможность религиозного самоутверждения. Выделяя выполнение трудового долга, профессионализм, умножение богатства как богоугодные формы деятельности человека, протестантская этика вводит определенные ограничения: только те действия капиталиста являются богоугодными, которые не наносят вреда ближним, а, напротив, полезны для них. Полезность и рациональность экономической деятельности становятся реальным способом религиозного самоутверждения. Таким образом, М. Вебер проследил механизм связи культуры и экономического процесса капитализации, который можно представить как следующую цепочку:

Социальная реальность создается индивидом, его конкретными действиями, которые он совершает добровольно исходя из определенных мотиваций. М. Вебер выделяет несколько видов мотивов: