Аксиологическая (от греч. axios – ценный) парадигма определяет сущность культуры через ценностные ориентиры; ядром культуры признаются духовные ценности. Идея деятельности также присутствует в данной концепции, поскольку сами ценности не сводятся к естественным свойствам объектов, а определяются в человеческой деятельности. Мир ценностей рассматривается как некая «третья реальность», наряду с природной и социальной, которая активно влияет на них. Культура определяется как «высшая степень облагороженности, одухотворенности и очеловеченности природных и социальных условий жизни и человеческих отношений, освоенная живущими и переданная последующим поколениям»6.

Аксиологическая парадигма складывается во второй половине ХIХ века и является одной из доминирующих в культурологии в ХХ столетии. В рамках аксиологической парадигмы существует множество школ и направлений, но их объединяет то, что ценностные отношения рассматриваются в связи с воплощением в жизнь духовных идеалов «должного», «достойного» человеческого существования; ценностные отношения объединяют людей.

Ключевой фигурой в рамках аксиологического подхода можно считать американского социолога русского происхождения Питирима Сорокина (1889–1968 гг.). Под культурой П. Сорокин понимает «совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют взаимодействующие лица, и совокупность носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти значения»7. Исследователь характеризует культуру как особую реальность, поскольку каждый тип культуры представляет собой целостность и интегрированную систему ценностей. Связанность культурного типа задают признаваемые и поддерживаемые ключевые ценности. Остальные явления культуры обусловлены этими ценностями.

С аксиологической парадигмой тесно связана более частная, «игровая» концепция культуры, в которой присутствует идея создания в локальном пространстве и времени изначально не данной реальности – игры. Игра рассматривается здесь как важнейший фактор перехода к культуре и необходимая форма ее существования. Игра, как «свободное действование» выводит человека за рамки обыденности, полезности, культивирует способности к солидарности, бескорыстной деятельности. Один из наиболее ярких представителей игровой концепции культуры Й. Хейзинга (1872–1945 гг.), сторонник аксиологического понимания культуры полагал, что через игру человек приобщается к нравственно-эстетическим идеалам. Голландский исследователь в книге «Homo Ludens» (Человек играющий) прослеживает универсальность игровых форм, которые присутствуют во всех сферах человеческой деятельности.

В основании парадигмы, которую условно можно обозначить «знаково-символической» (В. Гумбольдт, Э. Кассирер, К. Леви-Стросс, К. Гирц и др.), лежит представление о культуре как сфере сверхличных, всеобщих смыслов, которые люди хранят особым образом и наделяют ими все свои творения и действия. В ходе исторического развития человечество обогащает этот «мир смыслов». Мир смыслов хранится и передается, «кодируется» в знаковой оболочке. В культуре исторически складываются различные системы знаков: естественные языки (разговорные), искусственные языки (язык математики, химии и пр.), язык искусства, театра, кино, религиозные символы, ритуалы, геральдические знаки и т. д. Понимать какоелибо явление культуры – значит видеть в нем не просто чувственно воспринимаемую вещь, но и его невидимый смысл.