Итак, патриотизм определяется В.А. Кольцовой и В.А. Сосниным как чувство ценности и необходимости для жизни каждого человека его включения в большую целостную индивидуальность народа и, с другой стороны, как инстинкт самосохранения народной индивидуальности и самобытности. Это та духовная сила, которая поддерживает единство народа – национальную культуру и религию, историческую традицию, неприкосновенность территории.

Высокий уровень патриотизма в обществе является важнейшим элементом, обеспечивающим эффективное функционирование социальной системы на любом ее уровне. Именно высокий уровень патриотизма в обществе обеспечивает высокий уровень согласованности действий всех социальных субъектов, направленных на обеспечение благополучия общества в целом, а не отдельных его представителей. Снижение уровня патриотизма в обществе однозначно свидетельствует о нарастании кризисных явлений в нем, росте социального эгоизма. Высокий уровень социального эгоизма в обществе всегда, в конечном итоге, приводит к его деградации и распаду, а значит и к гибели народа как такового.

В процессе патриотического воспитания важно ориентироваться на этно-функциональный подход[4], в рамках которого вводится понятие «этнически маргинальной личности». Различные представления, ценности и установки, закрепленные в сознании такого типа личности, имеют в своей основе различные этнические культуры и их сущностное содержание может противоречить друг другу, что выступает в качестве благодатной почвы для возникновения внутриличностных конфликтов.

В итоге этнически маргинальные личности, находящиеся в состоянии перманентного внутриличностного конфликта, становятся не только не способными к здоровой социальной активности, но и невосприимчивыми патриотическому воспитанию. Именно поэтому в процессе разработки программ патриотического воспитания важно учитывать этнокультурную принадлежность и регион проживания его объекта. Патриотические настроения личности должны базироваться на этнической культуре человека, а не противоречить ей.

Теоретико-методологической помощью на этом пути выступает психологическое наследие выдающегося отечественного философа И.А. Ильина[5]. В развитии философских идей Ильина, послуживших фундаментом его психологического наследия, важного для раскрытия темы духовных основ патриотизма, выделяют два этапа.

Первый отмечен интересом к политологии, праву, социологии, философии, антропологии. Второй период его жизни начался после высылки из страны в 1922 г. и характеризуется обращением к предметам, составляющим сердцевину русской религиозно-философской мысли. В центре познавательных интересов выдающегося мыслителя встали проблемы России, ее истории, вопросы нравственного, духовно-религиозного становления личности, выбора человеком жизненной и гражданской позиции[6].

Рассматривая все эти проблемы, И. А. Ильин показал глубину отечественной духовной традиции, ее особую роль в раскрытии духовно-нравственной сферы человеческого бытия. Соответственно, сам философ всей своей жизнью показал себя как истинного патриота своей Родины. Поскольку центральным понятием в наследии мыслителя является понятие «духовная личность», идеи И. А. Ильина способны обогатить проблематику патриотизма именно духовно-нравственным подходом. Духовная личность обладает высоконравственным патриотизмом[7].

С этих позиций и надо подходить к мыслям философа по проблематике национального сознания. Тема становления национального сознания / самознания занимает значительное место в наследии философа. Русские люди, как утверждает мыслитель, должны, в первую очередь, научиться русскому национальному самосознанию. И.А. Ильин концептуально-терминологически разводит понятия «национальное самосознание» и «национальное самочувствие». Сначала в России сформировалось национальное самочувствие, главенствующую роль в котором занимала вера. Вера охватывала все сферы жизни, а потому «все было знаком веры» – обряд, семейный уклад, форма власти, праздники, быт, национальное одеяние.