Г. Струве во «Введении в философию» полагает, что познание состоит в «обнаружении единства и однообразия существенных начал всеобщего бытия, а также множества и разнообразия бесконечного числа отдельных частных явлений бытия» [254, с. 27]. Методология, согласно Г. Струве, в философском контексте – это процесс изучения всего существующего, бытия, которое есть, с одной стороны, самое общее понятие сознания познающего субъекта, с другой – объединяющее всевозможные предметы знания, всю реальность, объективность. Следовательно, изучать предмет – значит определить исследовательский метод и механизм (порядок) реализации этого метода.

Обращает на себя внимание работа известного немецкого философа К. Хюбнера «Критика научного разума», которая сыграла заметную роль в становлении новой парадигмы научной методологии. Ученый полагает, что «решение противоречий ищется в той исторической ситуации, в какой возникают эти противоречия» [291, с. 165]. Поэтому принципиально важно различать в методологии исследования «научный способ мышления, который сам может быть понят лишь исторически» [Там же, с. 302], и «мифы, которые образуют парадигму всех значительных человеческих действий» [Там же, с. 314]. К. Хюбнер показывает, что действующие в мифических культурах «исторически-априорные ансамбли» существенно отличаются от «ансамблей», присущих той культуре, в которой доминирует научное мышление. Согласно его выводам и применительно к нашему исследованию кризисное сознание и глобализация не могут быть изучены только рациональным способом – средствами философии или науки, – следует также обратить внимание и на историко-культурное наследие общества. Погрешность в познании может быть нивелирована за счет обращения к древним источникам его возникновения в прежние эпохи.

Т. Кун в работе «Структура научных революций» объясняет методологию через кризисы науки, основу которых составляет «парадигма» или «достижения, которые в течение некоторого времени признаются определенным научным сообществом как основа для его дальнейшей практической деятельности» [137, с. 30]. Исходя из такого понимания парадигмы, предложенной автором, методология нашего исследования лишь отчасти может опереться на имеющиеся знания философии и общественно-гуманитарных наук. В основе своей она формируется заново, равно как и понимание «кризиса» и кризисного сознания», о чём свидетельствуют исследования зарубежных авторов. Перейдём к анализу трудов отечественных авторов.

Особую значимость для нашего исследования имеют методологические положения С.Л. Франка, зафиксированные в работе «Духовные основы общества». Философ полагает, что: 1) «проблема социальной философии – вопрос, что такое, собственно, есть общество, какое значение оно имеет в жизни человека, в чем его истинное существо и к чему оно нас обязывает» [278, с. 17], и 2) «наша задача – постижение природы общественной жизни, из которых можно извлечь твердые указания для направления общественной воли» [Там же, с. 36]. Согласно С.Л. Франку, именно социальная философия как раздел философии и представляет собой методологию изучения относительно вечных и неизменных закономерностей развития общества и его законов. Он также подчеркивает, что «русский тип мышления» целостен и интуитивен в отличие от «западного типа мышления» – раздробленного и рационализированного. Обращает на себя внимание работа С.Л. Франка «Предмет знания». Предмет познания мыслится, согласно философу, 1) «сам по себе»; 2) «до своего опознания он есть для нас х»; 3) «после опознания он есть для нас же познанный предмет» [276, с. 118]. С.Л. Франк приходит к выводу о том, что «как понятие предмета знания, так и понятие знания (и сознания) производны от понятия абсолютного бытия как единства субъекта и объекта, или переживания и вневременного бытия» [Там же, с. 477]. Отсюда смысл понятия абсолютного бытия раскрывается нам в понятии процесса развития, в картине изменения, прохождения ряда сменяющихся этапов.