Дореволюционные юристы выделяли два типа уголовно-правового регулирования сферы религиозной свободы. Так, И. Малиновский определял их следующим образом: 1) «если религиозных убеждений придерживается большинство или „командующая“ часть населения, то признавались священными и неприкосновенными, – посягательства на права, принадлежащие государству». «Жгли на кострах»; 2) идея свободы совести, рожденная Великой французской революцией, предполагала установление уголовной ответственности исключительно за «оскорбление религиозного чувства, за стеснение религиозной свободы».[48] Так рассуждал историк права. Но профессор уголовного права С. В. Познышев вторил ему, утверждая также, что есть два типа уголовной охраны религии:

1. «Насильственное утверждение в обществе известной религии».

2. «Государство может наказывать лишь оскорбительные и насильственные действия, поражающие религиозную свободу».[49] Судя по всему, по большому счету все так и есть.

Вместе с тем современные специалисты в области истории государственно-церковных отношений с точки зрения истории и философии права утверждают: «На протяжении XX столетия в России последовательно сменялись три модели государственно-церковных отношений, имевших различную направленность – православную, вероисповедный плюрализм и атеистическую».[50]

Из анализа истории развития уголовно-правового регулирования религиозной сферы российского общества вытекает, что можно выделить по меньшей мере пять стилей:

1. Церковно-государственный дуализм (от лат. dualis – двойственный)[51], или, по образному выражению В. Н. Ширяева, «Богоизбранная и Богомудрая двоица»[52], что означает равноправие церкви и государства. Причем это равноправие такого плана, что решения церкви являются в то же время и решениями государственными, а государственные решения, в свою очередь, и решениями церковными. Этот период продолжался с момента начала триумфального шествия православия по территории России и был обусловлен сильным византийским влиянием в сфере не только духовных, но и правовых отношений.

2. Этап государственно-церковного монизма (от греч. monos – один), что означает безусловное верховенство государства над церковью. Церковь, причем исключительно православная или в крайнем случае почти любая христианская, является государственным институтом и терпима государством постольку, поскольку реализует государственную политику. Этот период начался с принятия в 1715 г. Воинских артикулов Петра I и продолжался вплоть до 1918 г. – до принятия Конституции РСФСР и УК РСФСР 1922 г.

3. Период воинствующего государственного атеизма (от франц. athéisme и греч. atheon – безбожие), началом которому послужило принятие Конституции РСФСР 1918 г. и УК РСФСР 1922 г., официально названный этапом провозглашенной свободы совести. Это означает, что официально провозглашается свобода совести для всех, церковь отделяется от государства, школа от церкви. Государственной же религией, проповедуемой официально, всячески и единственно защищаемой, становится атеизм на основе диалектического материализма.

4. Этап относительной религиозной свободы, который продолжался с момента принятия УК РСФСР 1960 г. до принятия Закона РСФСР от 25 октября 1990 г. «О свободе вероисповедания», а затем опять – с принятия УК РФ 1996 г. и Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 г. по настоящее время. Для этого этапа характерны религиозная свобода для всех религиозных культов, не посягающих на права, свободы, интересы граждан, и запрет тех религий, которые причиняют вред жизни, здоровью, чести и достоинству граждан.