Этому Священному призванию ты должен всегда следовать. Не торопи себя, не опережай вдохновения Святого Духа, ведь именно Он должен взять тебя за руку и направлять твой путь, и тогда ты окажешься в море благодати, где волны Божественного милосердия будут нести тебя. Когда ты очутишься здесь, тогда прояви всевозможное усердие для размышления о таких вещах, которые делают Всемогущего Бога достойным похвалы, любви и быть желанным. И чтобы эти размышления были полны уверенности, однако не должны принуждать твоё сердце, дабы не ожесточить его, ибо это было бы препятствием для приобретения спокойствия или уверенности в этом. Последуй моему совету и всегда упражняй себя (и я еще раз говорю «всегда», по своей воле или понуждением) в размышлении о Божьем Милосердии и Его дарованиях, принимая с полным смирением то, что будет исходить от его неоценимой благости на твою душу. Остерегайся понуждать себя к пролитию слез или других проявлений чувств, но лучше будь спокоен в этом внутреннем уединении. Заботься только о том, чтобы Воля Бога могла свершиться в тебе, и когда Ему будет угодно послать тебе слезы, они польются без какой-либо силы, но скорее со сладостью и упоением. Прими их с великим смирением, как Божье дело в тебе. И знай, что ты потерпишь неудачу, если сам осмелишься чего-либо достичь.

Вот мое первое и последнее напутствие и главный ключ ко всему этому, а именно, чтобы ты научился отречься от самого себя и сесть у ног нашего Спасителя вместе с Марией Магдалиной, прислушиваясь к тому, что он скажет твоему сердцу, а не быть занятым Марфой, которая является твоим телом. Остерегайся, чтобы твои враги (из которых ты самый величайший) не помешали тебе в этой святой тишине. Имей в виду, что, когда крылья твоих размышлений и привязанностей перенесут тебя к желанию единения с Богом и к полному упокоению в нем, не ограничивай его рамками определенных сравнений, найденных в конечных или земных объектах, ибо Он выше всех сравнений, будучи бесконечным во всех местах и во всем сущем, и все сущее находятся в Нем. Ты должен начать созерцать непостижимую Необъятность, совершенно бесконечную, всецело достойную восхищения. Таковы должны быть твои созерцания или восхищения.

Точно так же ты должен верить, что Его можно найти везде, даже в твоей собственной душе, когда ты будешь искать Его там: потому что Его единственное удовольствие – общаться с сынами человеческими, тем самым делая нас достойными Самого Себя, при том, что Он не нуждается в нас. Эта истина будет обнаружена светом твоего понимания, пусть твоя воля покоится в ней с вышеупомянутой тишиной.

В своих размышлениях о Боге, молитве или другом своем поведении, касающихся этой темы, не ставь перед собой задачу выполнять всё это определенное время или исполнить это заданное количество раз. Оставь всё это, но там, где найдешь внутренний покой, насладись благостью нашего Господа, на каком бы расстоянии твоего пути к Нему это ни произошло, Он будет рад пообщаться с тобой. И хотя тебе будет казаться, что ты что-то упускаешь или не делаешь того, что предназначено тебе, не смущайся и не переживай. Ибо познание и наслаждение Им, а также то, как мы принимаем Его в наши объятия являются целью данного делания. Когда человек достигает этого, тогда средства, предназначенные для этого, должны быть прекращены. И ничто так не вредит истинному спокойствию и тишине больше, как забота о том, чтобы насильно призывать душу закончить то или иное дело, не позволяя Всемогущему Богу препроводить её тем путём, каким он ей определил, тем самым следуя своей воле, которую вообразил себе человек, а не воле Божьей. В сущности это не что иное, как стремление к тому, чтобы Бог избегал его, и старание угодить Ему, а не исполнить Его волю. Если ты действительно жаждешь двигаться по этому пути и достичь желаемой цели, не заботься ни о чем другом, как о том, чтобы найти Бога, который, когда будет Его воля, явит Себя тебе. Но когда это произойдет, оставайся там, не двигаясь никуда далее, забыв при этом о том, что в мире есть что-то еще, кроме того, как всецелое упования на Бога, пока Он сам не разрешит тебе покинуть это место.