Неужели друзья и подруги

В облаках воспоют новый гимн,

А я останусь, я останусь на горе и муки,

Без надежды и цели, один?


Он будет лишен общения со Спасителем навеки:


Но не только с друзьями, я знаю,

Мне придется расстаться тогда,

Только больше, только больше я потеряю,

Потеряю Христа навсегда.


Он обречен на вечные страдания в аду без возможности какого-либо утешения. То есть, обречен на вечную погибель. Но как же эта песня объясняет причину вечной погибели? А вот как:


Как с друзьями я пел и молился,

Вместе с ними я Богу служил,

Только мало, только мало к добру я стремился,

Только ближнего я не любил.


Согласно богословию этой песни, человек отправляется в ад потому, что не приложил достаточного количества усилий. Вроде бы и не был совсем уж нечестивым: «пел и молился», «Богу служил». Однако делал всего этого недостаточно: «мало к добру я стремился», «ближнего я не любил». По представлению автора, если кто-то недоделает добрых дел, не достигнет нужного уровня любви к ближнему и не приложит достаточно волевых усилий для стремления к добру, то он будет отвергнут Христом и не войдет в небеса. Иными словами, одной благодати для спасения недостаточно. Благодать лишь подготавливает почву, а для завершения спасения нужно к благодати добавить человеческих усилий. Богословие этой песни явно и недвусмысленно выражает один из вариантов легализма.

Каков же библейский взгляд? Благодаря чему происходит спасение? На основании ли совокупности Божьей благодати и человеческих дел? На этот вопрос отвечает следующий текст Писания, который многие христиане знают наизусть:


Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился (Еф. 2:8-9).


Как, согласно этому утверждению апостола Павла, происходит спасение? Что служит основанием спасения? – Благодать! «Благодатью вы спасены». То есть, основание спасения – это Божий незаслуженный дар, благодать. А каков путь спасения? – Через веру! То есть через Божий дар веры, который, согласно этому же посланию (Еф. 1:19), дается нам Божьей силой. Может быть, дела присоединяются к благодати как основание спасения или к вере как путь спасения? Нет: «не от дел» Заметьте: здесь не сказано, что спасение происходит и через веру, и через дела. Нет: «через веру», «не от дел»! Одно утверждается, а другое исключается. Это очень важная истина подлинного Евангелия.

Важно отметить, что в этом тексте не только исключаются дела как основание или механизм спасения, но и объясняется причина такого исключения: «чтобы никто не хвалился». Давайте над этим поразмышляем. Если мы включим какое-либо человеческое начало в число оснований или средств спасения, то у нас немедленно появится причина для похвалы. Спасенный человек, сравнивая себя с неспасенным, сможет сказать: «Я спасен, потому что решил уверовать, а он не спасен, потому что не захотел этого сделать. Разница между нами – в желании. Какой я молодец, что решил уверовать!» Или: «Я спасен, потому что понял, как это здорово, а он не спасен, потому что не понял. Разница между нами – в уме. Какой я молодец, что все правильно понял и сделал правильный выбор!» Или, с таким же успехом: «Я спасен, потому что почувствовал отвращение ко греху, а он не спасен, потому что не чувствовал такого отвращения. Разница между нами – в чувствах. Какой я молодец, что имел правильные чувства!»6

В любой законнической схеме действие благодати во всех людях потенциально одинаково, поэтому разница между спасенным и неспасенным будет заключаться в самом человеке. Еще раз подчеркну: не в благодати – она же во всех и для всех одинакова! – а в человеке. Следовательно, спасенные попадают в рай не потому, что благодать дала им больше, а потому, что они сами сделали больше, чем те, кто оказался в аду. Стараясь изложить и даже защитить историческую полупелагианскую позицию, Ребекка Уивер в своем подробнейшем исследовании отмечает тот же самый момент: «Поскольку дарование спасения универсально, различие между спасенными и не спасенными связано с человеческим деятелем, а не с божественным решением. Таким образом, разница между людьми весьма существенна»