Лучше уж пусть тело испугается в этой ситуации. Тело, на счастье, не умеет думать, зато оно (наученное на тренировках) может и умеет реагировать: может резко сократить дистанцию и прихватить руки нападающего (или на худой конец) подставить собственные руки под удар и выключить ударом колена в пах выродка, посмевшего взять в руки оружие.

Спешу оговориться, что я бы не хотел, чтобы из моих слов вы сделали вывод, что мысли, ум, мышление, рассудок – это плохо. Нет! Отнюдь! Это очень хорошо, но «всему свое время» или, как говорили древние, «ничего сверх меры». Нельзя недооценить значение ума сдавая экзамене по математике, делая выбор покупки в магазине, переходя дорогу, во время проведения деловых переговоров. Здесь ум играет решающую роль. Здесь без него никак. Но вот уже мы не любуемся прекрасным пейзажем, воспринимая его удивительную красоту, а думаем, как он хорош. А во время драки размышляем о способах нанесения ударов и постановки блоков.

В чем разница между размышлением о природе и о драке? Принципиального различия здесь нет! Работает один и тот же механизм. Ключевое отличие – цена вопроса. Пропустили мимо, не разглядев истинную красоту Природы, это, безусловно, досадно, но не смертельно. В то время как пропущенный удар в драке может быть и досадным, и смертельным.

Отсюда напрашивается простой вывод: любые дзенские искусства (икебана, бонсай, оригами, чайная церемония) так или иначе ведут к просветлению. Однако боевые искусства вообще и карате в частности значительно убыстряют этот процесс. (Все-таки получить по башке по меньшей мере больно.)

В некотором, самом возвышенном, смысле этого слова карате при правильном подходе – это «конвейер», выпускающий просветленных!!!

(При этом обращаю внимание, в разделе, посвященном дзен, не было сказано ни слова о ритуалах, религии, обрядах и т.д. По сути дзен – это ничего, кроме практики. И выполнение данных упражнений (насколько я могу судить) не противоречит принципам как приверженцев любой религии, конфессии, философии, так и любому материалисту.)

Ну ладно, а теперь давайте посвятим время практике, т.е. упражнениям, вынуждающим нас отказаться от думанья в бою.

Первое упражнение. Один партнер одевает две «лапы» и быстрыми, но плавными движениями, в «рваном» ритме водит ими в зоне досягаемости рук второго. Задача последнего – каждый раз кимировать (т.е. прикладывать силу) в лапу тем или иным ударом (рис. 3.5).

Второе упражнение. Один партнер берет в руки дзё (палку длиной около 1,3 м), держит ее вертикально за один конец и в рваном ритме качает ею в зоне досягаемости ног второго. Задача второго – попадать в палку разными ударами ног (рис. 3.6).

Рис. 3.5

Рис. 3.6

Третье упражнение. Один партнер, легко держа дзё за один конец, ведет другим концом по полу в «свободном рисунке». Задача второго – наступить на палку. (рис. 3.7) (Внимание! Не допускайте отклонения плеч назад. Данное упражнение – имитация наступания на ноги, а не детских качелей.)

Четвертое упражнение. Берете обычный мячик для большого тенниса и с помощью сетчатого эластичного медицинского бинта прикрепляете на резинке, подвязанной к потолку. Задача – бить мячик любыми ударами ноги. Это упражнение не только отлично вырабатывает реакцию, но, самое главное, вынуждает осознавать ту самую паузу, щель, которая у всех есть в сознании.

Пятое, наверное, самое сложное и самое важное упражнение. Ибо, согласно одному философу «между трудным и важным есть мистическая связь». Это нахождение «ски». Ски (на самом деле правильнее произносить «сУкИ», но по понятным причинам я, как и многие японисты, использую такое написание) по-японски – это «щель, промежуток». Это одно из главных, принципиально важных понятий боевых искусств.