Однако большинство общественных процессов ведет к реализации такого будущего, которое отвечает интересам только нынешних поколений. Те, кто еще не рожден, лишены голоса в условном «парламенте поколений». Или, говоря словами Барбары Адам, будущие поколения не в состоянии «выставить счет» нынешнему поколению за то, что происходит сегодня. У будущих поколений нет голоса и возможности озвучить свои интересы; им остается лишь принять то, что достанется им в наследство (Adam 2010: 369).

Тем не менее время от времени власти сегодняшнего поколения бросается вызов, а правительства и негосударственные организации предпринимают усилия по созданию «воображаемых сообществ», которые охватывают многие поколения и стремятся к будущему, отвечающему общим интересам. Подобные проявления солидарности между поколениями способны преобразовать общественно-политические дебаты, заложив фундамент для новых институтов и структур чувства. Одним из таких проявлений солидарности стали события, произошедшие в ряде стран в 1970 г. 22 апреля 1970 г. 20 млн американцев приняли участие в демонстрациях в поддержку безопасной и устойчивой окружающей среды. Результатами проведения первого Дня Земли стали создание Агентства по защите окружающей среды США, принятие целого ряда направленных на защиту окружающей среды законодательных актов, учреждение Greenpeace и множество эпохальных публикаций. В подобные моменты отдаленное, или зеркальное, будущее выполняло роль мощной структуры чувства (см.: Lash and Urry 1994). Будущее стало демократичным. Однако подобные проявления солидарности довольно редки. В целом же настоящая книга нацелена на демократизацию будущего.

Несмотря на множество социальных конфликтов, связанных с вопросами будущего, общественные науки обращаются к миру будущего достаточно неохотно, внося весьма ограниченный вклад в его теоретизацию и анализ (но см.: Bell and Wau 1971; Young 1968). Причина этого частично кроется в том, что Маркс, наиболее значимый представитель общественных наук XIX столетия, судя по всему, ошибался, когда предсказывал, что капитализм породит всемирную революцию, возглавляемую рабочим классом. Маркс утверждал, что «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» (Marx 1962 [1845]: 405; Маркс 1955: 4). Он полагал, что наличие предприятий, на которых применяются паровые машины, крупных промышленных городов, железных дорог и бедственное положение трудящихся приведут к тому, что промышленный пролетариат превратится в «класс для себя» и тем самым произведет революционный переворот в капиталистическом мире. Класс пролетариев и его преобразующая мощь смогут сбросить капитализм и реализовать на практике идею коммунизма через распространение капитализма по всему миру.

В действительности мировая социальная революция началась вовсе не в обществах с наиболее развитыми системами капиталистической политической экономики, таких как Великобритания или Германия. Она произошла в 1917 г. в царской России, крупный и хорошо организованный рабочий класс у ее истоков не стоял, а закончилась большевистская революция не строительством коммунизма или хотя бы социализма в одной, отдельно взятой стране, а, по словам многочисленных ее критиков, в числе которых был, например, Карл Поппер, новым варварством.

При этом в своих ранних работах 1840-х гг. Маркс, напротив, подчеркивал значительную неопределенность и непредсказуемость капиталистических обществ. В «Манифесте Коммунистической партии», написанном в возрасте всего тридцати лет, Маркс (совместно с Энгельсом) описывал современный ему мир скоротечности и движения, в котором «застывшие, покрывшиеся ржавчиной отношения» разрушаются под напором современного капитализма: все застойное и косное исчезает (Berman 1983; Marx and Engels 1952 [1848]; Маркс и Энгельс 1955). Подобный взгляд на неопределенность современной капиталистической эпохи означал, что, используя инструменты анализа 1840-х гг., разработать конкретный сценарий будущего было невозможно, да и сами Маркс и Энгельс в целом выступали против утопических образов будущего.