Дух всегда присутствует в вашей жизни – проявляясь в плоти и крови, вы выражаете его бесконечный потенциал. Вы и Дух неразделимы, и потому вы можете пережить на опыте Единство всего творения внутри себя. Но наше личное, индивидуальное осознавание – это лишь капля в океане всеобщего сознания. В отличие от вашего разума, который считает вас центром вселенной, ваш дух свободен от одержимости каким-либо «я».

В современном мире мы высоко ценим осознание своей индивидуальности, но она растворяется, когда мы находимся во всеобъемлющем состоянии Единства в невидимом мире. И когда возвращается осознание «я», когда мы снова ощущаем себя в привычном мире, наши повседневные проблемы почему-то кажутся менее обременительными.

Взаимодействуя с Духом, мы обнаруживаем, что он всегда дает нам самые нужные ответы, даже если мы не сразу его полностью понимаем. И наши отношения с Духом – это отношения взаимности, поэтому, когда Дух зовет, мы должны быть готовы откликнуться на призыв, не важно, понимаем ли мы его просьбу и хотим ли ее исполнить. Библейская история об Ионе, которого проглотил кит, когда он отказался ответить на зов Всевышнего, указывает нам на необходимость чутко прислушиваться даже к Божьему шепоту.

Несколько лет назад, когда мои дети были еще маленькими, я говорил Духу, что начну следовать своему призванию, когда они подрастут. То есть использовал детей в качестве предлога, чтобы избежать выполнения своей миссии. Но если вы откладываете реагирование на зов Духа до неопределенных времен – когда накопите достаточно денег, выйдете на пенсию или хорошенько выспитесь – то контракт с ним наверняка не удовлетворит вас или не оправдает ожиданий. Когда я преподавал в Университете Сан-Франциско, у меня был один коллега. Он всегда мечтал играть на виолончели и все время твердил, что на пенсии посвятит себя музыке. Увы, через неделю после выхода на пенсию он скончался.

Большинство из нас привыкло считать жизненные неприятности следствием того, что мы нарушаем правила, установленные неким сверхъестественным существом, или как-то оскорбляем богов. Но Дух – не ветреное божество, которое могло бы мстить, проверять нас на верность или требовать воздаяния. Более того, Дух – это вообще не божество. Это великая уравновешивающая сила самой жизни. Он приносит гармонию, а не наказание.

Несчастья и болезни – это просто нарушение природной гармонии. Они возникают, когда мы отдаляемся от мудрости невидимого мира, когда попадаем в ловушку ограничивающих и тревожных историй нашей жизни. Если мы видим только материальный мир, включаются наши инстинкты выживания. Мы ошибочно полагаем, что единственный способ избежать болезней, конфликтов и страданий – это борьба за выживание и влияние на других людей. Но на самом деле причины всех эти неприятностей, которых мы так стараемся избежать, заключены именно в нашей жадности, эгоизме и попытках манипулировать окружением.

Это не значит, что мы сами создаем все наши беды. Иногда то, что мы испытываем, – это последствия дисбаланса, к которому мы лично не причастны. Примером может служить лихорадка Эбола. Ее смертоносный вирус когда-то обитал лишь в одном африканском лесу площадью в двадцать квадратных километров, но после того как лес был вырублен, вирус утратил свою естественную среду обитания и быстро распространился среди животных и людей во всей округе. Многие местные жители, умершие от лихорадки Эбола, не имели никакого отношения к лесозаготовкам, однако пострадали из-за них.

Большинство микробов причиняют вред только тогда, когда ваше тело разбалансировано и иммунная система не реагирует должным образом на их вторжение. Восемьдесят пять процентов вашей иммунной системы находятся в пищеварительном тракте и регулируются флорой кишечника. Нет гарантии, что на вас не нападет смертельно опасный паразит, но всегда есть возможность предотвратить расстройство кишечной среды или устранить его. Нарушение равновесия означает, что вы отделяетесь от Духа. Чтобы воплотить в жизнь мечты о здоровье и счастье, нужно исправить отношения с Духом. Но прежде следует наладить работу пищеварительного тракта (подробнее об этом рассказывается в главе 4).