Но старший брат стал просить его:
«Вира, смерть наших родителей еще свежа в нашей памяти. Если покинешь нас в такое время, сделаешь наше горе еще острей».
Принц Махавира согласился оставаться дома еще два года. Но по окончании этого срока он ушел из дома и города Вайшали.
На окраине города он переоделся в лохмотья нищенствующего монаха. И дал обет молчания:
«С этого момента я не произнесу ни единого слова в течение двенадцати лет!»
И стал скитаться по стране, подобно многочисленным монахам в Индии.
Проходя через города и деревни, Махавира протягивал свою кружку, чтобы добрые люди положили в нее какой-нибудь пищи. А живя в лесах, питался дикими плодами и ягодами.
Большую часть времени он проводил в лесах или горах, сидя в одиночестве и размышляя об учениях своей религии.
Так он скитался на протяжении двенадцати лет и не промолвил ни единого слова. Однако при этом он очень много думал. И чем больше он задумывался о своей религии – индуизме, тем больше понимал, что многое в этом учении ошибочно и надо искать возможность изменить и улучшить религию своего народа.
Однажды во время своих скитаний Махавира пришел на пастбище у деревни, где пастух пас небольшую отару овец.
«Если ты приглядишь за моей отарой, пока я сбегаю в деревню за едой, – сказал пастух Махавире, – я и тебе принесу поесть».
Махавира согласно кивнул, и пастух ушел.
Вскоре после его ухода из леса вышел волк и, прежде чем Махавира смог отогнать его, загрыз и унес ягненка. Вернувшись, пастух обнаружил, что одного ягненка не хватает, и потребовал объяснений. Но Махавира хранил молчание.
«Что? Ты не скажешь мне, что случилось с моим ягненком, вор?» – закричал пастух и ударил Махавиру по голове своим посохом.
Махавира мог бы объяснить, что произошло с ягненком, но не хотел нарушать данный им обет молчания. Кроме того, он был гораздо сильнее пастуха и мог бы защищаться, но ранее дал обет не защищаться от любого зла, которое может с ним приключиться.
Пастух избивал Махавиру до тех пор, пока у того не пошла кровь, потом вдруг перестал и посмотрел на истекающего кровью монаха со страхом в глазах.
«Ты первый человек в моей жизни, – сказал он дрожащим голосом, – который не стал защищаться или убегать. Должно быть, ты святой!»
Махавира не ответил, а повернулся и пошел.
Пастух побежал за ним и стал просить прощения. Махавира кивнул в знак прощения и пошел дальше.
Пастух посмотрел, как монах исчезает за холмом, и пробормотал:
«Этот монах преподал мне большой урок: молчание сильнее слов!»
Махавира брел дальше, размышляя:
«Этот случай стал мне большим уроком: смирение лучше, чем спесь, а спокойствие сильнее гнева».
По окончании двенадцатилетнего срока Махавира не возвратился домой к своей семье в Вайшали, а пошел по стране, распространяя идеи, которые он терпеливо обдумывал в течение долгих лет молчания.
Он проповедовал всем, кто хотел слушать его. Многие его идеи были не новы, поскольку являлись частью религии или проповедовались другими реформаторами до Махавиры. Тем не менее некоторые идеи Махавиры были совершенно новыми.
«Махавира великий оратор, – говорили люди друг другу. – Он глаголет истину».
Многие из них стали его последователями, и вместе с ними он организовал братство монахов и сестринскую общину.
«Спасение кроется в вас самих!»
В основе учения Махавиры объяснение того, что вся человеческая жизнь есть страдание: рождение – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание; и если человек не получает того, чего он хочет, он тоже страдает.
Некоторые люди задавались вопросом: «Откуда берутся страдания в мире?»
«Мирские страдания идут от желаний, – отвечал Махавира. – Люди страдают и несчастны, потому что хотят слишком многого. Не важно, сколько у человека пищи, богатств и славы, он всегда стремится к большему. Значит, желание – источник страданий».