Но страх затуманивает разум, и мы вдруг начинаем думать: «А кто гарантирует, что мечты, идеалы и чувства не исчезнут так же, как и физическое тело?» Но давайте вспомним: а исчезает ли все это, когда тело засыпает? Нет, наоборот – проснувшись, мы по-прежнему (и даже еще более активно) разговариваем друг с другом, перемещаемся с места на место, по-прежнему наслаждаемся и страдаем, по-прежнему жаждем чего-то, по-прежнему ощущаем себя самими собой. Почему же тогда надо бояться смерти? Разве она не является тем же сном, только более глубоким и долгим?

Страх заставляет переживать, что мы утратим связь с тем, что нам дорого, – с людьми, идеалами, стремлениями. Но откуда такие мысли? Разве наши узы с идеями и людьми созданы из одной только материи? Разве мы никогда не ощущали связи с дорогим нам человеком несмотря на расстояния? Разве на плане идей, не имея в своем распоряжении физического материала, не создавали с помощью лучших своих мечтаний и стремлений великолепные замки? Но тогда почему мы не можем продолжать поддерживать прочные узы с теми, кто уходит, или с теми, кто остается? Почему этот долгий сон должен лишить нас того, что глубоко вошло в наше существование, воздействуя не только на тело, но и на все наше «Я» в целом?

Страх заставляет сомневаться, что умершие смогут найти правильную дорогу в мире ином, особенно если это дорогие нам люди или если это путешествие предстоит нам самим. Но почему мы этого боимся? Разве, когда мы пришли в этот мир, нам никто не помогал родиться? Если кто-то заботился о нас в момент прихода на этот план существования, то почему такой же помощи (или даже еще большей) не будет, когда мы столкнемся с другим аспектом жизни, который называем смертью? Если мы являемся частью какой-то семьи в этой жизни, почему у нас не должно быть родных и друзей в «иной» жизни, тем более тех, кого мы знали здесь?

Рассматривая это состояние души, которое, увы, часто сопровождает нас, омрачая многие часы нашей жизни, возьмем за основу главные положения буддийского учения, но рассмотрим их с современной позиции (а она не слишком сильно отличается от позиции, присущей людям других эпох).

Согласно этому учению, движение человека к освобождению связано с пониманием четырех благородных истин: о существовании страдания, о причине страдания, о прекращении страдания и о пути, который ведет к прекращению страдания.

Существование страдания и его причины

С самого рождения страдание присутствует в нашей жизни во многих формах.

Страдание всегда связано с потерей чего-то.

Для тела это может быть потеря здоровья. Нарушение телесной гармонии приносит различные виды страдания, которые притупляют сознание и сосредоточивают на себе все внимание и сознание в целом.

Для психики страдание в первую очередь связано с потерей какого-то чувства (как тех, что испытываем мы сами, так и чувств, которые другие испытывают к нам). Нас перестают любить, или мы сами перестаем любить.

Речь также может идти о потере доверия к кому-то или к чему-то.

Или об утрате надежды на что-то, чему не дано осуществиться.

Или о потере уверенности в себе, что на практике принимает форму страха оказаться лицом к лицу не только с трудными, но и с легкими препятствиями и проблемами.

Или о страданиях, вызванных потерей того, что нам дорого, либо потерей любимых людей.

В общем, речь идет обо всех тех переживаниях, которые рождаются из-за утраты чего-то, что мы считали своим или чем надеялись обладать.

В сфере разума страдание возникает из-за непонимания.

Когда разум закрывается, блокируется и не может понять смысла происходящего, он страдает.