Эту роль берет на себя каббала, особенно в свете научного прогресса в наши дни, она является мостом, соединяющим «как?» физического мира с «почему?» духовного мира.

Язык каббалы – это язык человечества: он позволяет любому проникнуть в глубины мудрости в меру своих способностей. Поколению, которое стало свидетелем бесчисленных открытий во всех областях науки, мудрость каббалы больше не может казаться чем-то далеким и недосягаемым. Напротив, наиболее важные части каббалистического учения становятся насущными для большего числа людей, которые хотят лучше понять мир, в котором живут. И здесь мы находим еще одно различие между наукой и каббалой, которое объясняет, почему так много людей считают каббалу гораздо более сложной и недоступной, чем наука. Когда мы видим два объекта или два события, между которыми, на наш взгляд, нет никакой связи, мы говорим, что они не связаны друг с другом, и то, что они находятся вместе или происходят в одно время, – это всего лишь случайность. Но корень слова «случайный» имеет совсем противоположную коннотацию. «Случай» – это то, что «случилось», то есть произошло одновременно с другим событием. Каббала учит, что два события, которые произошли одновременно в любом измерении (времени, пространстве, мысли и т. д.), на самом деле связаны друг с другом. Откуда появилось такое различие в толковании между наукой и каббалой? Дело в том, что, как бы глубоко наука ни проникала в мир разума, она все еще оперирует внешними явлениями. Мир ученого – это проявленная Вселенная, где основы структуры имеют второстепенное значение. Ученый изучает и предоставляет отчет о работе внешней оболочки, тогда как каббалист обнаруживает схожесть («случайность») одного мира с другим, – он находит и усиливает связи между внешним миром и миром сути.

Если, как было сказано, фундаментальным понятием в каббале является желание получать, то можно заключить, что задача каббалы – раскрыть природу этой силы и понять, кáк она связана с физическим миром. Не постичь эту связь означало бы признать разделение между двумя мирами, – разделение, которого не существует. Но здесь возникает очевидный вопрос: как описать доступными и привычными нашему пониманию средствами внутренний, или Верхний, мир, который Зоар изображает не имеющим ни формы, ни внешней оболочки, именуемый в народе как «мир голой правды»? Это секрет истины, суть всех частей, которая не подвержена влиянию перемен или движения и остается неизменным причинным фактором во всех взаимодействиях. Если смотреть на солнце через разноцветные прозрачные стекла, то мы увидим мир в разных цветах, при этом сам солнечный свет останется неизменным. Суть любого предмета бесформенна и поэтому находится за пределами рациональной мысли, а следовательно, ее нельзя передать с помощью привычных понятий и повседневного опыта материального мира. Мы можем увидеть этот предмет только тогда, когда он переплетается с внешним миром и воплощается в физической оболочке, но и тогда он остается для нас обманчивым и неуловимым.

Мистицизм обращается к тому, что не выражено в форме. Поэтому каббалу стали называть «иудейским мистицизмом», ведь она стремится дать понимание сути, приблизить к истине, что, в свою очередь, помогает человеку составить ясное представление о его поступках. Постигнув источник или суть какого-либо элемента, мы видим, что все будущие взаимодействия, возникающие из этого элемента, никогда не отходят от того, что заключено в корне, по тому же принципу как ветви (следствие взаимодействия) всегда в гармонии с корнем дерева (причиной). Обретя знание сути вещей, мы сможем избежать многих противоречий, которые задерживают наше развитие и прогресс, на уровне как отдельно взятых людей, так и народов.