Поскольку я часто начинаю беседы с предупреждения, что то, о чем я буду говорить, не является Истиной, люди часто спрашивают: «Так зачем вы учите?»

Коротко говоря, «я» не учу. Учение выражается без какого-либо личного намерения. Такое выражение может произойти в результате заданного кем-то вопроса или в виде взрыва творческой энергии, как в случае со спонтанной поэзией или строчками, которые вы сейчас читаете. В этом отсутствует малейшая тень веры в то, что сказанное, написанное или подуманное – Истина. Любое выражение понимается на самом глубоком уровне как указатель, относительный инструмент учения.

Поэтому говорят, что просветленный обладает естественным смирением, – в нем абсолютно отсутствует убеждение, что выражаемое им – Истина. Смирение приходит из самой глубокой убежденности в том, что выражаемое относительно.

Так что лично у меня нет никаких возражений против учения кого-либо еще. Если один учитель говорит, что вы существуете, а другой – что не существуете, этот говорит, что вы воплощение Бога, а другой – что вы ничто, мне все равно. Это все относительные инструменты учения. Ведь не возникает вопроса, является ли молоток более Истинным, чем отвертка. Возражения у меня появляются (в эстетическом смысле) лишь тогда, когда кто-то говорит: «Я говорю Истину, а другие учителя говорят полную фигню». Такое утверждение лишено сущностной ясности понимания, что все – фигня, и учение конкретного учителя – это вопрос его культурного и личного программирования, определяющего способ его выражения.

Пока вы огибаете движущиеся рифы и мели духовного моря, вам будет полезно запомнить, что у самого веского больше шансов вас потопить.

Окончательное понимание – это событие, а не состояние. То, что мы называем окончательным пониманием, есть смерть ложной веры, что я отдельный объект, наделенный силами Бога, что я творю свою судьбу, что я источник своих мыслей, чувств и действий. Эта вера пропадает, но не замещается какой-то другой, более широкой верой, например, что в действительности я Источник. Ложного чувства разделенности просто больше нет.

Остается организм с его качествами и характеристиками – с личностью. Как у человеческого существа, у этого организма бывают счастливые и печальные дни, дни удовольствия и боли. Но в этом организме отсутствует страдание, потому что страдание возникает из-за веры в первичность организма как отдельного объекта. Поскольку страдание отсутствует, можно сказать, что в нем есть покой. Но это не условный покой, не тот покой, который меняется, переходя от беспокойства к спокойствию. Это, скорее, как говорят христианские писания, «покой, превосходящий всякое понимание». Это необусловленный покой – покой, лежащий в основе всех реакций организма. Организм может злиться, быть несчастным, разочарованным, испуганным, но в основе всех этих реакций будет покой, превосходящий всякое понимание.

Взглянув на это со стороны, люди говорят: «Я хочу это», но при взгляде изнутри окажется, что просветленный не имеет этого. Просветленный не испытывает чувства обладания этим, потому что он ЕСТЬ это. Поэтому, когда вы спрашиваете: «Зачем нужно это понимание?», в большинстве своем вы спрашиваете: «Какова выгода для «меня» от получения этого понимания?» Я бы сказал, что для «вас» выгода от получения этого понимания равна нулю. «Вам» нет совершенно никакой выгоды в обретении понимания, потому что когда придет понимание, «вы» исчезнете.

Просветленные пытались множеством способов указать на то, что больше нет эгоистического отождествления с двойственным опытом организма. Нисаргадатта Махарадж часто говорил: «Я бодрствую, даже когда сплю. Я никогда не рождался и никогда не умру». Почему? Он говорил с точки зрения Сознания, то есть того, чем мы в действительности являемся. Он говорил, что то, что мы