Отрывать единство личности от механики идей – это примерно то же самое, что вить веревку из песка». «Без тождества самосознания для нас не было бы как познаваемого мира, так и душевной жизни. Человек не сливается с временным течением душевных состояний без отдыха, а поднимается над собой; он выходит из потока психических событий и противостоит собственной душевной жизни как судья, делающий свои мысли и поступки предметом собственной критики. С каузальной точки зрения мышление – это естественный процесс, с телеологической – кс – органон познания. В случае тиранического самодержавия причинного принципа в мышлении, в случае отрицания личных форм истины, исчезает основная предпосылка всякого знания, различие между истинным и ложным; одно психологически естественное мнение было бы тогда столь же обосновано, как и другое, так как не было бы больше логических оснований для знания, которое имело бы претензию на все мое признание. Натуралист опровергает сам себя, когда требует признания правильности своего мнения, хотя, согласно его теории, каждое мнение должно быть эквивалентным, причинно необходимым продуктом природы. Правила логики имманентны мышлению, это «естественные законы более высокого рода», чем законы ассоциации: в нашей голове происходит логический естественный процесс, использующий психологические законы ассоциации в качестве средства, логического априори, которому человек подчиняется как самоочевидному авторитету. Эта свобода мысли – важнейшее базовое условие всякой науки, поскольку только она гарантирует объективное познание истины. Как и в случае с интеллектом, Либман также подчеркивает направляющую функцию психической энтелехии – живого организма, противопоставляемого «телеграфно-грохочущему механизму ассоциаций». Она может постоянно брать материал из внешнего мира, ассимилировать его, но должна формировать его с помощью творческой силы, дающей форму, которая исходит от Вурена. Эстетика Либмана понимает структуры воображения, которые, согласно доктрине «вульгарного сенсуализма», представляются искусственной мозаикой, составленной из готовых камешков и булавок, как плод органического роста, как открытое брожение автономии гения; в то же время он указывает, что творческое воображение как таковое не стоит в изоляции, а взаимодействует с динамикой настроений, эмоций и страстей. С этой же точки зрения Либманн отвечает на вопрос о причинно-следственной связи между деятельностью мозга и психической деятельностью, в частности о локализации психических функций в мозге. Он полностью признает господствующее здесь функциональное взаимодействие, несмотря на радикальное противопоставление материального и психического, хотя и с существенными ограничениями в отношении возможности фактической физиологической дедукции психических процессов; в одном из важных своих трактатов «Анализ реальности» он даже сделал из этого параллелизма важные выводы в отношении коррекции господствующей концепции природы. Но в то же время он поясняет, что доказательство такой связи находит свой непреодолимый предел в загадочном факте тождества самосознания. Даже если бы локализация психических процессов была полной, все равно не было бы материального субстрата для духовного центра жизни души: тождественное «я», преодолевающее временную смену своих состояний как вневременная высшая инстанция, стоит и над совокупностью психофизических фактов. В остроумном афоризме Либманн дал эпиграмматическую формулировку этого факта: «Последние попытки локализовать психические способности в мозгу проследили старую истину, что человек видит глазами, слышит ушами и говорит языком, несколько дальше вверх, внутрь и назад. Но будет ли путь от языка, ушей и глаз ко мне дальше, чем путь от поворота Брока, височной доли и задней доли риуда мозга ко мне, остается под вопросом. «Если для Либмана одна из важнейших задач философии состояла в «расширении нашего горизонта мысли за пределы ограниченной сферы фактичности», то он должен был, руководствуясь этой программой, взяться за указание сверхчувственных предпосылок нашего мировоззрения не только со стороны субъекта, но и со стороны объекта. Конечно, здесь он едва ли не больше, чем прежде, наталкивается на возражения того позитивизма, «который не устает торжественно и сухо уверять нас, что мир кончается именно там, где лежит горизонт нашего эмпирического знания».