Конфуций отрицал насилие в госуправлении, призывал подданных и чиновников к добродетели (комплекс этических норм и принципов, человеколюбие), она должна лежать в основе взаимоотношений, осуществляться неодинаково на разных уровнях. Причем решающая роль в этом принадлежит правителю, от чего зависит поведение людей, преданных ему.

Конфуций отрицательно относился к законам, что объясняется их связью с наказаниями. При этом он не отрицал роли госуправления, отводя ему второстепенную роль. Основное в управлении, по Конфуцию, – порядок на положениях морали, личный пример правителя.

Много внимания Конфуций уделял различным рекомендациям в управлении, в том числе персоналом.

Конфуцианство было признано в Китае государственной идеологией, оказало влияние на развитие управленческой мысли.

Основоположник даосизма Лао-цзы (VI–V вв. до н. э.) критиковал конфуцианство. Он трактует Дао как закономерность, не зависящую от всевышнего. Дао формулирует законы неба, природы и общества. По отношению к Дао все равноправны, проблемы общества объясняются отклонениями от этого. Выступая против сложившегося положения, он уповает на Дао, что оно вернет справедливость. Мыслитель осуждает антинародные действия власти и богачей, призывает отбросить искусственные отношения в управлении, возвратиться к прошлой простоте.

Еще активнее отстаивает равноправие Мо-цзы (479–400 гг. до н. э.), приводя правила естественного всеобщего равенства. Мо-цзы говорит, что всеобщая любовь неба означает признание равенства, проповедует совмещать жесткие методы управления с нравственным воздействием на людей.

Мо-цзы утверждал, что цель управления – это благо народа, и нужно выдвигать достойных и давать им право управлять, иногда править правителя. Наилучшей моделью он считал жесткую, где народ расчленен, не имеет семейных и общинных связей, проявляет к руководителю лояльность. По Мо-цзы администратор должен иметь широкие права, чтобы все его боялись, что напоминает полицейскую модель управления.

Значительное влияние на управленческую мысль оказало течение общественной мысли – легизм (провозглашает равенство всех перед законом и полноту власти у верховного правителя), ее автор – деятель государства Шан Ян (390–338 гг. до н. э.). Он был ориентирован на кардинальные реформы в госуправлении, создал теорию полицейского государства принуждения, основанного на жестких законах и наказаниях. Это отражало понимание отношений власти и народа как антагонистических.

Шан Ян определил замечательную стратегическую идею: мудрый правитель должен сосредоточить усилия всего народа на Едином (земледелии и войне – согласно легизму, единственных достойных занятиях). Это позволит многократно повысить могущество государства.

Шан Ян внедрял принцип коллективной ответственности в управлении, предпочитая наказания. Его система тотальной имослежки сыграла большую роль в госуправлении и укреплении власти Китая и других государств. На министерском посту он воплотил идею о всеобщей слежке посредством создания ячеек доносчиков в семьях, в среде чиновников.

Шэнь Пу-хай (400–337 гг. до н. э.) написал трактат “Шэнь-цзы”. В центре его идеи – глава государства: мудрый глава – тело, чиновники – руки; глава – голос, чиновники – эхо; глава – корень, чиновники – ветви. Его идеи являются, по существу, руководством для руководителей. По его мнению, мудрому руководителю нужно владеть технологией власти. Первое важное условие – выдержка и скрытность. Второе (основное) – недеяние, т. е. внешняя непроницаемость и пассивность. За этим скрываются вооруженность информацией, постоянная готовность к действиям. Правило недеяния разработал Конфуций, но Шэнь обогатил его рекомендациями, а также положением, что мудрость и проницательность должны присутствовать при использовании способов управления и при принятии решений.