, так, что он может сделать логический вывод в рамках ‘илм аль-фикх.

Усул и фикх в теории и на практике

Мы опасаемся, что создали у вас неверное представление, отметив, что если пытающийся вывести исламский закон из источников предписания Шариата, изучит ‘илм аль-усул, выявит общие элементы, а затем обратится к частным элементам из области ‘илм аль-фикх, то он сможет произвести вывод [нормы из источника]. По этой причине некоторые могут подумать, что раз ‘илм аль-усул дает нам представление об общих элементах процесса дедукции и если мы знаем, что аль-хабар и аз-зухур аль-‘урфи являются приемлемыми доводами (точно так же, как и другие общие элементы), от нас более не требуется никаких интеллектуальных усилий, и что если у нас есть в распоряжении все эти элементы, нам больше ничего не нужно – только искать хадисы и достоверные тексты там, где они собраны, например, найти дату битвы Хайбар или сообщения о хиджре (переселении Святого Пророка (ДБАР) из Мекки в Медину) из жизнеописаний Пророка (ДБАР).

Вышеописанная концепция, по большому счету, сбивает с толку, поскольку муджтахиду, после того, как он изучил общие элементы и дал им определения в терминах ‘илм аль-усул, следует не слепо собирать частные элементы, например, из сборников преданий (ахадис) и высказываний Непорочных (мир им), а уметь правильно применять эти общие элементы и основную теорию к частным элементам из области ‘илм аль-фикх. А способность применять их таким образом является важной интеллектуальной задачей, которая, разумеется, требует тщательного изучения и скрупулезной проверки хадисного материала. Научные усилия по исследованию общих элементов и построения их базовой теории в рамках ‘илм аль-усул не могут заменить непредвзятого исследования частных элементов, необходимого для того, чтобы сделать вывод.

В нашем исследовании мы не в состоянии привести все многочисленные примеры, чтобы ясно продемонстрировать, что подразумевается под усилием в процессе применения общих элементов к частным, ибо для понимания этих примеров необходимо знать основные теории ‘илм аль-усул. Поэтому приведем простой пример, которого, тем не менее, будет достаточно.

Предположим, что муджтахид признал правомерность применения принципа аз-зухур аль-‘урфи в качестве довода, равно как и то, что он является общим элементом процесса вывода шариатского предписания. Достаточно ли ему в таком случае указать пальцем на, к примеру, хадис от Али ибн Махзийара (в котором говорится о том, с чего взимается хумс), чтобы вывести из него закон, согласно которому хумсом не облагается наследство, полученное сыном от отца? Не должен ли муджтахид внимательно проанализировать смысл текста предания и понять – в каком именно из общепринятых значений (из числа всех из них, которые предполагает аз-зухур аль-‘урфи) и в каком контексте употреблено то или иное слово, каковы его особенности в пределах и вне пределов структуры текста – чтобы добросовестно применить такой общий элемент и правомерный довод, как аззухур аль-‘урфи? Так, в этом примере после открытия общего элемента и признания того, что аз-зухур аль‘урфи является доводом, все еще сложно четко установить природу аз-зухур в данном тексте, и исследовать отношения между разными понятиями и особенностями контекста, пока муджтахид не удостоверится, что он определил смысл слов в соответствии с принципом аз-зухур в достоверном тексте, и что все это в своей совокупности действительно подтверждает необязательность выплаты хумса с унаследованного состояния. И только тогда он применяет к тексту общую теорию на основании апелляции к общему элементу – правомерности